蓝田玉PDF文档网 / 管理法律 / 老子与现代管理
 


老子与现代管理



序 言


  写完《孔子与现代管理》和《韩非子与现代管理》,很自然地驱使我去 攻下一个难题:写一本《老子与现代管理》。中国传统文化中,儒、法、道 三家是主干。研究中国古代管理思想与现代管理的关系,起码要对这三家代 表人物的管理思想作一番探索。同样由于这个缘故,现在摆在您面前的这本 书,和前两年所出版的《孔子与现代管理》、《韩非子与现代管理》,可以 说是儒、法、道三家代表人物与现代管理关系探索的三部曲。
  老子,是中国春秋末期的伟大的哲学家。为什么这本书要把他与现代管 理凑到一起呢?这有两个原因:一是老子的哲学,非纯哲学,它是为解决当 时的社会矛盾服务的,是为治国治民服务的。因此,它有强烈的针对性、实 用性,有根浓的管理气息;二是哲学思想指导一切领域,当然也就包括管理 领域。在管理活动中,管理思想是支配人们管理行为的灵魂,是决定管理成 败的关键,而管理思想,即管理哲学。由此,管理与哲学之间就自然地结下 了不解之缘。实践证明,一位优秀的管理者,一位优秀的企业家,必须是一 个优秀的哲学家,是一个善于将哲学原理与管理实践相结合的跨学科人才。 这样看来,探索老子与现代管理的关系,就不是生拉硬凑,而是自然而然的 了。
老子的恢宏哲理,存在于《老子》之中。而《老子》,一部在 2500 年中,
在中外发生强烈、广泛影响的哲学名著,总共才 5000 余字。这既可见其文字 功夫,也确令人生畏——难读。自先秦以后,国内有关《老子》的注疏多达 数百种,众说纷坛,见仁见智,争议颇多。从字义、词义到版本真伪,从入 世到出世,从积极到消极,从治国到修炼,从哲学到宗教,各种解释,各种 理解,无所不有。面对这一切,作为一个想入门的“门外汉”,的确难题重 重。对此,只能在力所能及的情况下,尽全力去理解《老子》的真谛,并以 此作为写作的依据。
读《老子》难,用老子的哲学思想去联系现代管理的实际,探索它们之
间的关系,更难。我不得不自立更生、奋发图强,去进行独立的探索。当然, 这样做的结果,作品必然不够完善,瑕庇之处在所难免,还望诸君批评指正。 老子哲学思想体系的核心是“道”,而老子管理哲学思想体系的核心是 “自然无为。”“自然无为”,是指管理要顺应客观规律,按客观规律办事。 它是“道”在管理领域中的体现,是搞好管理的指导思想,也是由于这个缘 故,老子的管理哲学思想,与古今中外任何一家、一派的管理思想不同。我
以为,“自然无为”抓住了管理成败最本质、最普遍的问题。 本书的写作,就是以老子的“自然无为”为主线,再结合老子的辩证哲
理,引伸出“反者道之动”、“柔弱胜刚强”、“处下谦退”、“静观玄览” 等一系列老子所特有的管理哲学思想,构成一个以“自然无为”为核心的管 理哲学思想体系。有了这个体系的框架,再用它来和现代管理一一对照,探 索它在现代管理中的价值、地位。这样的分析,这样的思路,是否对头,是 否吻合老子的管理哲学思想的原貌,对它与现代管理的关系的分析是否得 体,尚待读者评说、实践检验。
  《老子》的版本也很不少。为了稳妥起见,在本书中所有老子的论述, 均以晋代王弼注的《老子注》为准。只是在极个别的地方,参照《马王堆汉 墓帛书老子》作了必要的调整。
  
  这本书在写作时,保存了前两本的共同特点:所有老子的论述,全部进 行了翻译,以利于更多的读者容易接受。但由于老子的文字比孔子、韩非子 更简练,更难懂。因此,在不少地方,对字义、词义也作了必要解释,以利 于多数读者方便阅读。
  本书章节标题,相当一部分用的是老子的语言。其目的,并非作者想复 古,或爱古,而是难以用简洁、准确的言词来表达老子有关的真谛。为了准 确反映老子的思想,也为了使其多一点老子的特色,不得不用了现在这种标 题的方法。这样就带来一个副作用,不熟悉《老子》的读者,在浏览目录时, 很难一下把握各个章节将阐述的内容。对此,只能表示歉意,务请耐心去看 正文,看完正文,标题含义也就一清二楚了。
  本书的写作、出版,多谢中国经济出版社的大力协助。没有他们,此书 是不可能与大家如此快的见面的。同时,也要感谢广大读者,多谢您们关注 我的拙作,我殷切地期望能听到诸位的批评。



作 者

1995 年 8 月

老子与现代管理

第一章 老子及其“道”

一、老子其人其书


  老子何许人也?对老子身世记载最早、最权威的史料,当数司马迁所著 的《史记》。在《史记·老庄申韩列传》中,司马迁替老子作了一个 400 多 字的传。但是,在这个短短的传记中,司马迁多处反复地使用了“或曰”、 “或言”、“蓋”、“云”、“世莫知其然否”等词,以表示存疑的态度; 又用“莫知其所终”这样的结局,使人扑朔迷离。由此可以推知,早在两干 多年前的汉初时代,有关老子的生平事迹,就已经无法确定了。
  在《史记》中,司马迁列出了三个老子:一是老聃,姓李名耳,字聃, 春秋时楚国苦县(今河南鹿邑东)厉乡曲仁里人,曾经作过周朝的“守藏室 之史”(管理藏书的史官)。此人生卒年不可详考,据分析,约生于公元前
580 年(周简王 6 年),约死于公元前 500 年(周敬王 20 年)。孔子在 34 岁时,曾专程去周朝,向老聃请教过有关古礼的问题。老聃晚年,看到周王 朝日趋没落,就离开周朝而过隐居生活。在他路经河南灵宝东的函谷关时, 应守关官吏尹喜的要求,写下《老子》这部名著。随后,离关而去,“莫知 其所终。”
司马迁笔下的第二个“老子”,是老莱子,也与孔子同时,是楚国人。
相传老莱子是春秋未年楚国的隐士,逃世隐于蒙山之阳,楚王曾请他“出山” 作官,但他“不就而去。”
司马迁笔下的第三个“老子”,是战国时期的周太史儋。太史,是官名,
管起草文书,策命诸侯大夫,记载史事,编写史书,兼管国家典藉、天文历 法、祭礼。但是,既然孔子曾问礼于老子,而太史儋又在孔子死后百余年, 可见他不是写《老子》的老子。
司马迁虽写了三个“老子”,但对老莱子和太史儋都加上“或曰”等疑
词,可见,他的倾向是老聃。现在,多数研究者也都采用司马迁的第一种说 法,即老子是老聃。
对于老子的姓名,后世学者与司马迁的提法也有分歧。大体可归纳为两
种说法:一说“老”是尊称,老子即后人所谓的“老先生”;另一说“老” 是姓氏。在中国古代,有“老”姓而无“李”姓。在先秦典籍中,只见“老 聃”,而没有提及“李耳”的。由于老和李的古音相同,而耳与聃的字义相 应(聃,指耳长而大),所以,有的学者认为:“李耳”的称谓,《史记》 中老子姓李名耳的提法,很可能是由“老聃”两字转出的。
  《老子》是何人所作?也有三种不同的说法:一说为老聃所著;二说为 太史儋所写;三说为战国时环渊写成。清末梁启超更认为《老子》作于战国 末期。
然而,在先秦典籍中,《战国策》、《庄子》、《荀子》、《吕氏春秋》、
《尹文子》、《列子》中,无不引述《老子》。这说明各家都明确地看到了
《老子》一书,《老子》成书无疑在战国中期以前。 在汉代刘向所著《说苑·敬慎》中记述:“叔向曰:老聃有言曰:‘天
下之至柔,驰骋于天下之至坚”,又曰:‘人之生也柔弱,其死也刚强,万 物草木之生也柔脆,其死也枯槁’。”这个记述中所引文字,均出自《老子》, 而叔向是春秋时晋国大夫,是晋平公时代人,与孔子同时。此外,在《论语》

中,也曾有引述《老子》一书中“以德报怨”、“无为而治”的记载。由此 可知,《老子》的成书年代应在孔子之前,它不可能是与孔子同时的太史儋 所作,更非战国时环渊所写,而系老聃所著。
  有人认为,《老子》不是一人的专著,而是后人的纂辑。但是,在《老 子》一书中,前后理论一贯,且著者自称的“吾”、“我”这样的第一人称 到处可见,而无一处称“老子曰”或“老聃曰。”可见,《老子》是老聃的 自著,而非纂辑。当然,在《老子》中,由于历史的原因,有些字句为其弟 子或后学者所附加,也在所难免。然而,这决非《老子》的主体。
  《老子》共 81 章,5000 多字,分为上下两部分。上半部分 37 章,主要 论“道”;下半部分 44 章,主要谈“德”。
到唐玄宗时代,《老子》被尊称为《道德经》。 中国哲学,历来关注人生和政治问题。这些问题的讨论,又常常落到伦
理道德的圈子里。所以,思想范围常被局限于某些固定的格式之中。《老子》 哲学的独特之处,在于突破了这一局限,把人们思考的领域,从人生、政治 而扩展到整个宇宙。老子对待人生、政治等种种问题,从宏观出发,又能微 观地作多角度的审视。老子的哲学系统,由宇宙论伸展到人生论,由人生论 延伸到政治论,融哲学、政治、伦理为一炉。
老子有无上的智慧。他对事物往往有深一层的看法,能透过表象而直探
其底蕴,提出和一般常识完全不同的主张。比如:自然无为,处弱居下,守 柔取弱等。这些主张,表面上似乎违反常理,但其背后却有极深的道理。
正由于上述原因,《老子》成为世界上文字最少,而含义最广、最深的
一部哲学著作。在中国这个历史悠久的文明古国中,在浩如烟海的古代文化 遗产中,老子学说和他的《老子》是唯一可以和孔子学说及其《论语》相抗 衡的。
汉代以后,儒学成为中国社会的主导思想。然而,由老子所创立的以“道”
为最高理性原则的道家学说,仍延续不绝,成为儒学的重要补充,老子的道 家学说与孔子的懦家学说一起构成了中国传统文化的主干。
《老子》对中华民族思想文化发展的影响,是无法估计的,怎么形容它
也不算过分。中国历史上各个学派,无不从《老子》中汲取营养而加以利用。
《老子》很早就跨出国门,成为世界人民的共同财富。在某些西方发达国家 中,它几乎成了家庭的座上客。正如德国哲学家尼采所说的那样,《老子》 “象一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,垂手可得。”

二、老子之“道”


  老子哲学的理论基础,是由“道”这个观念开展出来的。“道”,是老 子哲学的中心观念。
  老子的“道”指什么?它的确切含义是什么?对这一涉及老子哲学的根 本问题,至今人们还在努力探索,尚无定论。但是,对“道”的内涵的丰富 性,人们都是首肯的。也就是说,老子的“道”是一个多层次的概念,用在 不同地方,有不同的含义。那么,它的内涵究竟是些什么呢?在《老子》中, “道”共出现 70 多次,大体有如下几种含义:
  1.“道”是客观存在的字宙本源。“有物混成,先天地生。寂兮寥兮, 独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。强为之
  
名,曰大。”(《老子·25 章》,以下凡引《老子》者,只表章名)这段话 的意思是:有一个混然而成的东西,在天地还没有形成以前就已存在。它既 没有声音,也没有形体,但却超越万物之上而永久不变,它无时无地不在运 动而永不停止。它创造天地万物,可以是天下一切的根源。我不知道它的名 字,把它叫作“道”,再勉强给它取个名字叫作“大”。
  老子在这一章中,用“可以为天下母”来明确表达出“道”是宇宙本源 的内涵。同时,对作为宇宙本源的“道”的本质特点,作了精辟的论述。这 就是,它“先天地生”,是混沌未分的原始物质;这种原始物质,“寂兮寥 兮”,无声无形;它超然万物之上,无一物可以多它匹敌,所以“独立”: 道生万物,万物无时不在变化,而道永恒不变,所以“不改”;“独立不改”, 就是说,作为宇宙本源的道体的绝对、永恒:道是永恒运动着的物质实体; “周行”,是讲道无所不在,“不殆”是讲道的作用永不停止,“周行而不 殆”是讲道的广大无尽的特性。
  老子在描述作为宇宙本源的“道”的特征时说:“视之不见名曰夷,听 之不闻名曰希,博之不得名曰微。此三者不可致洁,故混而为一。其上不微, 其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓恍 惚。”(《14 章》)这段话的意思是:道,看不见它叫“夷”,听不到它叫 “希”,摸不着它叫“微。”这三者是无法穷原竟委的,而是混沌一体。它 上面不显光亮,下面也不显阴暗,渺渺茫茫,不可言状,只好把它归之于无 物。这就叫没有固定形状的状态,不能用任一形象来比拟的形象,这就叫“恍 惚。”
老子用“视之不见”、“听之不闻”、“博之不得”来描述“道”的外
在特征,说明它是我们感官所无从认识的,它超越了人类一切感觉知觉的作 用。道无色,无音,无形,无声,无质,无量,没有明确的形体,无法加以 名状。但是,它并非空无所有,而是混沌的原始物质。对此,老子说:“道 之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮, 其中有精。其精甚真,其中有信。”(《21 章》)这是说:道这个东西,说 它是无又似乎有,说它是实又似乎虚,它非有非无,亦虚亦实,是恍恍惚惚, 若有若无,不可辨认的。可是,在恍惚之中,它又具备了宇宙形象;在恍惚 之中,它又涵盖了天地万物。它是那么深远而昏暗,可是其中却具有一切生 命物质的原理和原质。这原理和原质是非常真实的,其中有非常信验真实的 东西。“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”,这一 切说明,“道”是一个实有的存在体;
  2.“道”是自然万物运行的规律,也包括人类社会发展的规律。在《老 子》所出现的“道”中,这种含义是数量最多的。老子说:“道之出口,淡 乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。”(《35 章》)这是说: “道”用言语表示出来,是淡而无味的。它没有形体,看也看不到。它没有 声音,听也听不到。但是,如果遵循它的原则去运用,就永远也用之不尽。 这里所说的“道”,很明显的不是宇宙本源之“道”,而是指客观规律。 对于宇宙本源之道,老子认为是不可言语的。《老子》这部书的第一句活就 是“道可道,非常道”,讲的就是这个意思,然而,这里所讲的“道”,是 可以“出口”的,也就是“可道”的“道”。显然,它不是指宇宙本源的“道。” 同时,这里所说的“道”是“可用”的,且“用之不足既”。显然,它是指
客观规律,人们只要掌握客观规律,且按客观规律办事,就必然成功。

  老于关于客观规律的“道”的论述,有时是指事物发展的总规律。如: “反者,道之动”;“弱者,道之用”(《40 章》)。有时,它又指事物发 展的具体规律。如:“天之道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足 以奉有余。”(《77 章》)天之道,是减少有余的,用来弥补不足的,从而 和谐完满。但人有私有欲,所以人之道与天之道相反而行,它偏要剥夺不足 的,用来供给有余的。在这里,“天之道”,“人之道”,指的就是具体规 律;
  3.“道”是古代社会最高的伦理道德标准,相当于今天所说的“道德。” 在《老子》中,属于这一含义的“道”,有近 10 处之多。比如:在 77 章中 讲到“人之道,则不然,损不足以奉有余”后,老子接着说:“孰能有余以 奉天下?唯有道者。”谁能体行天道,将有余的供给不足的?只有有道的人 才能做得到。这里,“有道者”的“道”,显然指的是道德的意思。又如,
在 31 章中老子说:“夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。”战争 是不吉祥的东西,一般人都厌恶它,所以有道的人决不轻易发动战争。这里 所讲的“有道者”的“道”,指的也是道德;
  4.在《老子》中,有一次“道”被用作名词,当作意识、意志来解释。 这就是在 79 章中老子所说:“天道无亲,常与善人。”用天道来劝诫统治者, 要多做好事,不然连老天也不帮你忙。这里,“天道”,指的是天的意志;
5.在《老子》中,还有一次“道”被用作动词,作“说”的意思。这就
是《老子》开卷的第一句话:“道可道,非常道。”这三个“道”字中第二 个“道”,就是动词,是“说”的意思。
道,是中国哲学所独有的一个重要范畴。老子所说的道,在中国哲学史
上是有特殊贡献的。为此,就要对“道”的由来和哲学抽象的历程加一番分 析。
道的本义是路,人行之路。在金文中,“道”为“行”中间夹一“首”
字。行,最初的含义是道路;首,最初的含义为人头,也可以代表人。所以, 道是取人行于路途之象。后来,道字写成“■”、“■”,也即“行”中夹 “人”。道字取象于“人行于途中”,说明“道”本身就含有人们所应遵循 的一定程式、法则的意思。
春秋时期,出现了“导”字。“导”的出现,加速了“道”的哲学抽象
过程。“导”的繁体是“導”,其上半部为“道”,下半部为“手”(在古 代,手、寸、又三字通用)。因此,导的含义是以手指道,取替别人指路之 象,即指导、引导。在“导”字出现前,导的含义已潜在于“道”中;“导” 字出现后,导的含义则直接、明确地赋予“道”中。所以,在该用“导”的 地方,常常用“道”。比如:在《论语·为政》中说:“道之以政”,这个 “道”字,实是“导”字。由此,就孕育了“道”作为法则、规律的内涵。 在《诗经》中,开始以“道”喻理。比如:“顾瞻周道,中心怛兮。”
(《桧·匪风》)。这两句诗,从字面上看,是讲远望周朝的大道,心中伤 悼悲痛。而其内涵,是作者痛恨西周统治者昏庸无能,从而心中“怛兮。” 又如:“周道倭迟。”(《鹿鸣之什·四牡》)这句诗从字面讲,是周朝大 路的迂回遥远。而作者的本义是用“道”来比拟周王朝的赋税繁重,没完没 了。由此,“道”就自觉不自觉地与其本义相脱离。
  在《尚书》中,“道”已渗入了法则、好恶、正直等含义,已出现朴素 的哲学抽象的现象。如:“皇天用训厥道”(《康王之诰》)。训是顺的意
  
思,此话的意思是:上天应顺从先王的治理之道。这个“道”,指的是法则。 文如:在《洪范》中说:“无有作好,遵王之道;无有作恶,遵王之路。无 偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平;无反无侧,王道正直。”这是说: 不要私心偏好,要遵照王道;不要为非作歹:要遵行正路。不要营私结党, 王道就宽广;不结党营私,王道就平易;不反不乱,不偏不倚,王道就正直。 这里,“道”已融进好恶、正直的思想观念,泛指一种统治方式、秩序。
至《左传》和《国语》,则出现了“人之道”和“天之道”的概念。在
《左传》中频繁地出现“忠信卑让之道”、“忧之道”、“取祸之道”、“存 亡之道”、“乱之道”、“诬道”、“先人之道”、“危之道”、“忠之道”、 “生民之道”等等范畴,把现存的各种具体社会现象归诸于“道”的高度来 概括、说明。同时,又把人类社会中个别的具体事物之道综合起来,从中抽 象出具有一般意义的“道”。比如:“天下有道”,“君无道”,“昭公无 道”,等等。“有道”,是社会存在的正常秩序的总称;“无道”,是指统 治不合乎正常的社会法则。这样,社会规律、人伦法则,逐渐向“道”融合, 形成了“人之道”。与此同时,又将自然规律与“道”融合,出现了“天之 道”的概念。比如:“盈而荡,天之道也。”(《左传·庄公四年》)物满 心动,这是事物运动的自然规律。又如:“盈必毁,天之道也。”(《左传·哀 公十一年》)物壮则老,揣锐难久,这是客观规律。
老子的“道”,是他哲学的中心观念。老子对“道”的贡献,是他既继
承了前人关于“道”的哲学抽象的成果,明确了“道”作为客观规律的内涵, 而且把“道”由一个哲学概念上升和抽象为一个统摄宇宙和人生的最高本源 的概念。
老子关于“道”为宇宙本源的假设,其运用领域是整个宇宙;其所要回
答的,是宇宙的本源。因此,在微观的企业管理中不宜直接套用,否则,就 会曲解老子的原意,或使人产生牵强附会的感觉。然而,令人遗憾的是,近 年来有人在论述老子与企业管理的专著中,将企业文化作为企业管理中本源 性的“道。”这种提法着实令人费解。首先,我们先不谈企业管理中是否存 在本源性的“道”,即使存在,又与老子所说的宇宙本源的“道”怎能相当? 两者怎能相提并论?从宇宙本源之“道”去推导出企业管理本源之“道”, 不管是从哲学的角度,还是从逻辑学的角度,都是难以令人信服的。其次, 老子在论述宇宙本源之“道”时,多次提到了它的恍惚的特点。然而,决不 能逆向推理,凡具有恍惚特点的事物,都是“本源”。那样的推理是违反逻 辑的。企业文化中属于精神、意识领域中的东西,从表面现象看,似乎“视 之不见”、“听之不闻”、“博之不得”、“恍兮惚兮”,但那仅仅是表象 特征,而非本质。决定它是否是“本源”的,首先是它的本质,而不是它的 表象。再次,老子所论述的宇宙本源之“道”,并非虚无,而是先天地生的 混沌未分的原始物质。而企业文化的主体是精神、意识,是非物质领域的东 西。这种属于精神、意识领域的企业文化,怎能与宇宙本源之“道”的物质 相提并重。
  由此可见,我们在管理领域倡导古为今用时,必须坚持实事求是的精神, 切忌捕风捉影,生搬硬套。
  那么,老子关于“道”的论述是否在现代管理中就失去现实意义了呢? 否!老子“道”的内涵有多重性,宇宙本源只是“道”的一重含义,其它内 涵,尤其是关于“道”是客观规律的内涵,在现代管理中仍有用武之地。
  

三、老子管理思想概貌


  《老子》既是一部哲学著作,又不是纯哲学著作。在这本书中,大量的 篇幅是讲人生、治国的,涉及到广泛的管理领域,其实,这也是历史的必然。 老子是道教倡始人。道家,与儒家、法家一样,决不是清淡学派,而是务实 学派。春秋末期,礼崩乐坏,社会分裂,动乱不已,战事频繁,阶级矛盾异 常尖锐。面对残酷的现实,儒、法、墨、道等学派各自提出了拯救社会的治 国之说。这些学说,均不是纯理论的研究学说,而是面对现实有的放矢的治 国、管理的学说。正因为这样,《老子》本身才会有大量的管理内容。也正 因为这样,汉代班固在《汉书·艺文志》说:“道家者流,??此君人南面 之木也。”“南面术”是君王统治术、治国之术,实是管理之术。从这个意 义上来说,把《老子》说成是一部管理书,似乎也并不过分。
  老子并不主张消极避世,而是积极人世的。对于老子主张消极避世的看 法,实在是一种误会。所以造成这种误会,是对老子的论述不求本义,只是 望文生义所致。比如:老子十分强调“无为”。这个“无为”如果只从字面 来解释,那么,必然得出“无所作为”的结论。其实,它是一个专用的哲学 名词,与“无所作为”根本没有关系。再如:老子说,“功遂,身退”(《九 章》)。不少人把这句话解释为:人在成功之后,要激流勇退,要退身隐居。 甚至认为,范蠡、张良等“功成”后隐居的人物,是典型的道家人物。这样, 老于主张消极避世的结论,似乎也就顺理成章了。实际上,在老子那里,“身 退”并非引身而去,更不是隐匿形迹,而是指敛藏,不发露,也就是要人在 完成功业后不把恃,不据有,不露锋芒,不咄咄逼人,不要自我膨胀。
在《老子》这部仅有 5000 多字的书中,提到“民”,即有关百姓的,有
30 次之多;讲到“侯王”、“人主”、“天下王”应当如何治国安邦的,有
12 次;讲到圣人处世、治天下的,有 26 次之多;讲到“我”(老子)对社 会的看法的,多达 33 次。这些数字是证明老于是入世之人的最有说服力的证 据。
老子是伟大的哲学家,有其独特的哲学思想体系。但是,老子的管理思
想不等同于老子的哲学思想体系。当然,老子的管理思想决非与老子的哲学 思想截然无关。老子管理思想的基础,是“道”。这个“道”,不是指宇宙 的本源,而是指客观规律,老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”
(《25 章》)人要效法大地;大地要效法于天;天要效法道,以道为其运行
的依归;而道以自然为归,道的本性就是自然。这里,一个关键的词是“自 然。”这儿所讲的“自然”,不是大自然的自然,不是自然科学的自然,而 是一种状态。在这里,自是指自在本身,然是指当然如此,自然就是自然而 然,也就是客观规律。因此,“道法自然”说的是道的本质就是客观规律。 “人法地、地法天,天法道,道法自然”,最根本的是要“人法自然”,也 就是一切顺其自然,一切按客观规律办事。
  在以客观规律为其内涵的“道”的基础上,老子管理思想的核心,是“自 然无为”。自然无为是“道法自然”在管理领域的集中体现,是“道法自然” 在管理领域的必然产物。因此,自然无为并非无所作为,而是管理活动必须 顺应自然,必须按客观规律办事,而不能逆自然而行,无知妄为。“自然无 为”这个老子管理思想的核心,是超越时空、放之四海而皆准的真理。其结
  
果,必然使管理活动“无为而无不为。”(《48 章》)自然无为的管理,使 万物各得其所,各逐其生,万事迎刃而解,这就是无所不为。
  老子管理思想的另一个重要基础,就是辩证管理。在《老子》一书中充 满着辩证哲理。这类哲理,在管理领域的运用,就成为辩证管理。辩证管理 正是当今管理中的一个薄弱环节。学习、运用老子的辩证管理思想,正好能 弥补当今管理的不足,使现代管理跃上一个新的台阶。
  老于的自然无为和辩证管理思想的结合派生出了一系列带有老子特色的 具体管理思想和管理艺术。其中,最关键的是“反者道之动,弱者道之用。”
  ( 《40 章》)老子把事物向相反方向转化作为“道”的运动规律;将 守弱用柔,以柔克刚,以弱胜强,作为“道”的作用所在。在这里,“反者”、 “弱者”,既是“道”,也就是客观规律,又是辩证管理思想中矛盾对立面 相互转化规律的体现。围绕着“反者道之动,弱者道之用”这个主题,老子 引伸出一系列值得当代管理者深思的管理思想和艺术,诸如:居上谦下,见 微知著,知盈处虚,祸福相倚,损益互换,欲取先予,以曲其全,静观玄览, 藏而不露等等。这些管理思想,一反管理的常规,粗看似乎不可思议,但联 系管理实践去细细品味,往往会使人眼界大开。这些管理思想用之于实践, 必将使管理者受益匪浅,使管理工作真正成为一种完美的艺术。
美国一位著名的心理学家、行为科学的奠基人之一,A·H·马斯洛有一
句名言:“许多大科学家本身又是艺术家和哲学家,他们从哲学家那里获得 的营养,不亚于从自己的科学同行那里获得的营养。”是的,一个伟大的管 理科学工作者,一个优秀的管理工作者,他必须同时是一个优秀的哲学家, 要善于从哲学中汲取营养来发展、完善管理科学和管理实践。今天,我们一 起来探索老子与现代管理的关系,正是为实现这一美好而诱人的目标所必须 迈出的步伐。

四、老子的人本思想


  管理活动以事、以物为本,还是以人为本,这是管理活动中最本质的问 题之一。近百年来,在世界管理舞台上,学派林立,理论、模式众多。然而, 在涉及上述根本性的问题上,多数处于锗误的抉择,也即以事、以物为本。 只是到 80 年代企业文化思潮的掀起,管理应以人为本的指导思想才日趋明
朗。
  反观中华文化,数千年来一直主张管理以人为本的指导思想。老子,作 为中国古代的思想家,也不例外。他非常重视人在管理中的作用,突出人在 管理中的地位,而且反复抨击逆人本而行的各种错误的管理思潮。
老子说:“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”
(《25 章》)在无穷无尽的宇宙之中(域中),有四种最主要、最关键的东 西,这就是:道,天,地,人。人是宇宙间最重要的因素之一。
  在中国传统文化中,始终将“天、地、人”三者并列。中国文化的人文 精神最为浓厚,人道的价值最被着重。《周易·系辞传》所说的“参赞天地 之化育”,正是这种人道价值之所在。人生于天地之间,然而天地并不完备, 有很多缺陷。但是,凭借人的智慧、勇气和能力,就能克服自然界对人类存 在的不利因素,创造出一个完满、和谐的人生,弥补天地之缺憾,这就叫“参 赞天地之化育”。比如:天要下雨,人就创造了雨衣、雨伞等各种雨具;夜
  
晚一片漆黑,人类就制造出油灯、电灯、手电等照明工具;天有四季,有寒 有暑,人就发明了各种降温、取暖设备,制造出各式衣服;如此等等。人的 智慧与能力实在太伟大了!所以,老子才将人与天、地、道并举,同列为“域 中国大”之一。
  老子的这一观点,与儒家是一致的,也完全吻合当今管理的潮流。管理, 说到底是一个管理人的问题,必须以人为本。
  管理,从总体来说要处理以下三种关系:人与人的关系,人与物的关系, 物与物的关系。在第一种关系中,人无疑是核心,是决定因素。在人与物的 关系中,物是待开发、待收集、待利用的对象和客体,它被动地进入管理过 程。而人是物的主宰。物的开发、利用程度和效率,在颇大程度上不决定于 物自身,而决定于人。因此,在人和物的关系中,人处于异常突出的地位, 是人支配物,使用物,创造物。人是主动因素,物是被动因素,物要通过人 的能动作用才起作用。所以,核心还是人。在第三种关系,亦即物与物的关 系中,表面看没有人的问题。然而,物与物的关系需要人去运筹、谋划、决 策、组合。离开了人,管理中的物与物的关系就不复存在。离开了人的筹划, 物与物的关系就不可能合理。由此,在物与物的关系中,核心仍是人,起决 定作用的还是人。
在管理中,人不是物化形态的附庸。相反,他主宰着一切,是“管理”
这个天地中唯一的主人。对一个企业来说,人的智慧、经验、能力、价值观 念,以及人心的向背,这些无形的资产,比资本、设备、原材料等有形资产 更为重要。企业亏损,并不可怕,经营中出现风险,也不可怕。这一切,只 要有人,只要人心所向,就能扭转局面,转危为安。而真正可怕的,则是人 才的流失,士气的低落,人心的涣散。这种无形的损失,远非金钱所能估计, 也非金钱所能挽回。因此,人的管理,才是管理的核心,人本理应成为管理 的指导思想。否则,管理就只有驱壳而失去灵魂。
对此,一些著名的管理学者和企业家,几乎异口同声地得出了相同的结
论。经理学派的代表人物、美国著名的管理学者德鲁克说;“人是我们最大 的资产。”日本索尼公司董事长盛田昭夫则说:“从长远的观点来看,可以 这么说,无论领导人多么有手腕,取得多么大的成功,企业的将来归根结底 还是掌握在全体职员们的手中,说得夸张一点,主宰企业命运的,正是职员 们!”在企业界,有一句名言叫“顾客是上帝。”这无疑是对的。但是,对 企业来说,“上帝”决非只是顾客,还有职工。“职工是上帝”,理应成为 管理的指导思想。
  老子在管理中以人为本,因此,他认为作为管理者要无私无我,要以满 足民之利作为管理的出发点和归宿。
  老子说:“圣人无常心,以百姓心为心。”(《49 章》)这是说:体察、 掌握“道”的圣人(或管理者),在治理国家,进行管理时,永远没有私心, 以百姓(下属)的心(欲求)为自己的心;自己不固执己见,而以百姓的意 见为意见。在这里,不仅强调了管理者要以民利为出发点,又闪烁着民主管 理的思想。
  老子说:“无狎其所居;无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。”(《72 章》)狎,同狭,引申有束缚胁迫的意思。居,作“居处”讲,和“生”同, 指生存、生活。厌,是“压”,指压榨、阻塞。这段话的意思是:治国者(管 理者)不要胁迫人民(下属)的生存,不要压制、阻塞人民的主计。正因为
  
管理者不胁迫、阻塞下属,下属才不会厌弃他而会拥戴他。在这里,老子是 从反面来论述管理中人本思想的重要性的。
  从管理的人本思想出发,老子极端反对专制极权,反对严刑酷法。他说: “民不畏死,奈何以死惧之?”(《74 章》)惩罚有其极限性,它的最高极 限就是死刑。你有权以处死来威慑百姓,但就偏有人连死都不怕。当人到了 死都不伯的时候,你还能使出什么比死的威胁更可怕的高招?当人民饱受苦 刑暴政逼迫,既不能安居,又不能遂生,处于走投无路的时候,就会以死来 相拼。面对这种局面,法制不就显得软弱无力了吗?在国家的管理中,法制 有死刑可用。但在企业、组织的管理中,法制管理无死刑可用,其处罚的极 限只不过是“开除”而已,人连死都不怕,那么,“开除”这样的处罚不就 显得更加苍白无力了吗?由此也可看出,在管理中实施严刑酷法,迷信片面 的法制的威力,实是管理者无能的表现。其结果,不仅不能起到禁恶的作用, 反有可能促使邪恶行为滋生。对此,《淮南子》中曾有这样一段议论:“鸟 穷则啄,兽穷则触,人穷则诈。悛刑严法,不可以禁奸。”当鸟抓不到虫, 找不到食,饿极了的时候,看到木头就会啄来充饥;当野兽饿极了,或遇到 危险的时候,它不管你是人还是别的什么,都敢于去硬碰;当人被逼到绝境 的时候,为了生存,骗人也要骗。严刑酷法,是将人逼向绝境,其结果,不 是“禁奸”,而是适得其反,消极、邪恶的行为不绝且将更为严重。
老子又说:“民不畏威,则大威至。”(《72 章》)这句话中,第一个
威字,是指威胁,威慑,这是法制的主要功能所在;第二个威字,是“畏” 的意思,在古代威、畏通用,因此,“大威”是讲大可畏,指可怕的事,当 作祸乱来讲,比如:造反,革命等。由此,这句话的意思是:治国者(管理 者)用苛政暴刑来威慑人民(下属),但当人民不怕这种威慑的时候,必然 反抗作乱,那么可怕的事情就会发生。这“大威”,轻者是消极怠工、罢工、 抗议、游行,重者是亡国、亡党、亡业、丧身。片面的法制,极易激化矛盾。 这类矛盾,平时是潜伏着的,是不呈现在管理者面前的。在这种场合,管理 者往往看到一种表面的假象:法制很灵,很有效,人们在“大棒”面前表现 得很听话,管理也会有序。然而,就在此时,潜伏的矛盾就象一片干柴,一 座即将爆发的火山。只要有星星之火,潜在的矛盾就会倾刻转化为现实矛盾, 一座似乎沉睡的火山会转眼喷发,一大片于柴就会瞬间燃起熊熊烈火,管理 即刻由有序变成无序,由治变乱。这种变化速度之快,令人难以想象。局面 发展到这样的地步,就难以收拾。秦王朝 15 年倾刻覆灭的教训,中国企业界 所出现的王淑琴现象,无不充分他说明了这一点(详细说明,请参阅拙著《孔 子与现代管理》)。
  根据这样的分析,老子告诫管理者:“夫乐杀人者,则不可得志于天下 矣,”(《31 章》)那些以杀人为乐者,与众人为敌,人人厌恶的人,是不 可能实现统治天下的愿望的。“应该说,这个结论是顺理成章的。在法制管 理中,执法、行罚,决不是管理的目的,只是“不得已而用之”,管理者决 不可以此为乐,为瘾。否则,“不可得志于天下”,事业必将夭折,你的事 业理想肯定无法实现。
  但是,读者千万别造成锗觉,似乎老子反对必要的法制。否!老子主张 适当的法制管理。但是,它必须是有条件的。那就是:“若使民常畏死,而 为奇者,吾得执而杀之,孰敢?”(《74 章》)奇,在这里是指邪恶行为。 这段话的意思是:如果人民真怕死的话,那么,一有人做坏事,我就抓起来
  
杀掉、惩罚,谁还敢再作坏事?这里,充分展示了老子的辩证思想,他既反 对严刑酷法,又不否认必要的法制;他既肯定法制管理的必要性,又指出了 它运用的条件、前提。也就是说,法制管理的实施,不是绝对的、无条件的, 而是相对的、有条件的。这个条件,就是“民常畏死”。当被管理者惧怕法 制的威慑时,法制管理才会有效,才可用。
  老子从人本管理思想出发,不仅有力地抨击了片面的法制苛政,主张不 可蓄怨于民,又从积极的方面指出管理者要以德化民。他说,“重积德,则 无不克。”(《59 章》)意思是:如能厚积德,那么,就没有什么不能胜任 的,没有什么困难不可克服。
  至此,我们可以看到,老子与孔子,道家与儒家,虽然政见不同,似乎 势不两立,但由于在管理上都取人本的指导思想,因而,表现在对酷刑暴政 的深恶痛绝上,表现在对以德化民的肯定上,是共通的,有极相似的观点。 老子人本管理思想也在他的“自然无为”的管理思想中得到充分的体现。
这些,我们将在后面有关部分作进一步的探索。

第二章 自然无为


  《老子》是一部哲学著作。哲学,可为各个学科提供指导思想。其中, 当然也包括管理学科。
  然而,《老子》又不完全是纯粹的哲学著作。在《老子》中,大量的篇 幅是在谈“治”,也就是讲管理。以老子为代表的道家,在春秋战国时期之 所以出现,其目的决不仅仅为了研究哲学,更非为了空谈。其目的,是为了 “治国。”道家,实质上是“治乱”的一种方略,一种主张。因此,它又是 管理的一个学派。
  老子在哲学上创建了“道”的范畴。这个“道”涵盖内容相当复杂。然 而,在“治”的问题上,在管理问题上,“道”的涵义就十分专一,那就是 客观规律。
老子思想的中心概念是“无为”。老子管理思想的中心概念也是“无为”。
《老子》写作的目的是为了“无为”。老子学说的最终目的是建构“无为” 的思想体系、管理体系。
  在短短 5000 言的《老子》中,“无为”两字竟出现了 12 次之多,与“无 为”相关的内容更满篇皆是。可见,“无为”这个概念在老子思想中的举足 轻重的地位。

一、道法自然


  要理解老子“无为”概念的本义,必先弄清老子所讲“自然”的本义。 因为,在老子那里,自然无为是相关的整体,“自然”与“无为”是二而一 的。
“自然”是老子哲学中的一个重要概念。在《老子》中,它出现了 5 次,
它出现的频率虽低,但极有权威性。“道法自然” ( 《25 章》),就是这 种权威性的典型表述。
“道法自然”,并不是说在“道”的上面还有一个叫“自然”的东西,
也不是说“道”要效法“自然”,而是指“道”的本性是“自然”。也就是 说,“自然”是“道”的性质;“道”所以起主宰作用,完全是因为它顺应 “自然”的缘故。
那么,什么是“自然”呢?老子所讲的“自然”,绝非指自然界,也非
“自然科学”所说的“自然。”自,是自在本身;然,是当然如此。自然, 说的是自然而然,是实实在在,是客观事物的天然物性,固有的本性。因此, “自然”决非人类活动的结果,也不带任何主体意识、主观意图。“自然” 是与“人为”对立的一个概念。“自然”,指的是规律,它是客观的,而非 主观的。由此,“道法自然”这句话的本质含义是说,“道”就是客观规律。 “道”既不是外界力量(如神)所授于,也不是人的意志所产生,它的本性 是客观存在的规律。“自然”、规律,是“道”的精神所在,本质所在,是 “道”所具有的一切特性中最主要的特征,因此,在《老子》一书中,多数 场合,“自然”是指“道”的内在本性,常被作为“道”的同义语来对待。 老子认为,对任何事情,都应按客观规律办事,而不可逆客观规律行事; 对任何事物都应任它自身的情状去发展,而不必参与外界的意志去强制它, 制约它,任其自由伸展,这就是“自然无为”,而不是人为地添加不必要的

作为,或逆客观规律的强作妄为。要顺应自然,顺应客观规律,按客观规律 办事,这才是“无为”的本义。
  老子说:“知常曰明,不知常,妄作凶。”(《16 章》)常,指的是自 然法则,万物运动与变化的客观规律。知,讲的是从感性认识上升到理性认 识。“知常”,指的是认识、了解和掌握了事物运动的客观规律。这段话的 意思是:认识、了解、掌握事物运动的客观规律,就可以称为明智;相反, 不懂得客观规律而轻举妄动,那就要产生祸害了。
  者子又说:“知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。没 身不殆。”
  ( 《16 章》)这里,容是指包容,公是指公平,没身是指终身的意思; 而“王”字,是《老子》传抄过程中缺坏所误,应该是个“全”字,指周遍 的意思。这段话是说:认识、掌握了客观规律的人,就能无事不通,无所不 包;无事不通,无所不包,才能廓然大公;廓然大公,才能做到无不周遍; 无不周遍,才能德配天地,符合自然;德配天地,符合自然,才能符合于“道”; 符合于“道”,才能长久。这样,终身也就没有危险了。
  老子的这两段话,都讲了“知常”,认识、掌握客观规律的重要性。只 有“知常”,才能“明”,才能体“道”,才能“没身不殆”。否则,“不 知常”,就必然是“妄作”,其结果一定是“凶”。正由于这个缘故,老子 才突出强调:管理必需无为,必须顺应客观规律。
他说:“以辅万物之自然而不敢为。”(《64 章》)对世界万事万物的
管理,都要顺应其客观规律,按规律去进行管理,使其循着规律自然发展, 而不可强作妄为。这里,清楚不过地点明了“无为”的真义,说清了“自然” 与“无为”的关系。
老子为了具体说明“自然”与“无为”(管理)的关系,用一极生动的
例子作了比喻。他说:“治大国,若烹小鲜。”(《60 章》)小鲜,指的是 小鱼。烹煮小鱼,不能常翻动。翻动太多,乱搅一气,会把“小鱼”翻破碎 了,搅烂了,烹鱼不可乱翻、乱搅,这是客观规律。“不乱翻”、“不乱搅”, 就是顺应规律,就是“无为”。“治大国”,管理也是如此,也要按规律去 办。凡不按客观规律办事,搞唯意志论,人为地搞一些脱离实际、逆规律的 措施,其结果,只能把管理搞乱,把事情搞糟。
通过这样的分析,我们可以看到“自然”和“无为”之间是这样一种关
系:“自然”是“无为”的前提、模本,“无为”是“自然”的体现、投影, “自然”是就事物运行的状态而言的,“无为”是就人的活动状况而言的, 两者是二而一的。
  由此可见,老子所主张的“无为”,是有特定涵义的哲学名词,决非我 们日常生活中所说的消极“不为”。老子的“无为”,是主动地、积极地遵 循客观规律去“善为”。这种“善为”,老子把它称作“为无为”(《3 章》)。 在我们一些人的头脑中,所以把老子的“无为”理解为“无所作为”,这与 汉代大儒董仲舒有极大关系。董仲舒对老子的“无为”肆意歪曲,把它解释 为“无所作为”。从而,在中国历史上,造成人们对“无为”这一概念长达 两千年之久的误解。也因如此,人们一谈起老子、道家,就产生“消极、避 世”的错误印象。
  其实,在《老子》这部著作中,不仅没有“无所作为”的影子,而且充 满着积极地去善为的气息。比如:“功成名遂身退,天之道”(《9 章》);
  
“功成事遂,百姓皆谓我自然”(《17 章》)。“功成名遂”,“功成事遂”, 是“为”出来的,“不为”、“消极无为”是决不会有此结果的。又如:“以 正治国,以奇用兵”(《57 章》);“爱民治国能无为乎?”(《10 章》) 这里,“治国”、“用兵”、“爱民”,难道是“不为”、“消极无为”? 否!这里说的均是“为”。
  老子主张的“为”,是“为无为”。“为无为”,讲的是以“无为”的 态度去为。老子并不反对人类的努力,他鼓励人们去“为”,鼓励人们发挥 主观能动性。比如,他说:“为而不恃”(《2 章》);“为而不争”(《81 章》)。他强调“为”,但这决不是妄为,而是按照规律去为,是在顺应客 观规律的前提下去充分发挥人的主观能动性。
  在中国历史上,儒、法两家,都曾讲到过“无为”。然而,他们所说的 “无为”,和老子的“无为”不是同一个概念。比如:懦家始祖孔子讲过“无 为”,其内涵主要是讲高层领导要抓大事,而不要去抓小事。然而,抓大事 并不一定是按客观规律去“抓”。这样,它与老子的“自然无为”就不是一 回事了。法家讲“无为”,指的是以法而治,君治吏,吏治民,君无为,臣 有为。然而,“法”不一定按客观规律去制订,执法也不一定按规律办事。 这样,法就不能等同于规律、“自然”,法家的“无为”也就不等同于老子 总之,儒、法两家的“无为”多在“少为”上做文章,而并非在顺应规律上 下功夫。
老子的“为无为”,对管理来说,是一份十分珍贵的财富。对此,那些
深通管理哲理的管理者无不敬服,且把它作为管理的基本指导思想。 日本经营之神松下幸之助可说是这个问题的典型。他在生前曾多次讲:
“虽然人类有作为王者的力量,但唯有在适合自然的法理时,才能发挥力量
而君临天下。如果违背自然的法理去做,王者就会变成暴君,而不能发挥威 力。所以为了行王者之道,就必须服从自然的法理”;“凡是经营者,都必 须根据天地之间的自然法理活动,这并不是什么困难的道理,就如同下雨撑 伞一样简单”;“倘使人类以其微小的聪明才智去思考问题,依照自己所想 的肤浅方法去处理事务,违背了天地自然的道理,其失败与挫折乃是意料中 的事。因此,人类虽然应该运用智慧去行事,但仍然需要遵照超越人类智慧 的伟大的天地自然法则与道德去经营,才是获得成功的保证”。正是松下幸 之助先生对老子“无为”的执著,才有了松下企业精神中的“顺应同化精 神”。 所谓“顺应同化精神”,其内涵是:“公司发展壮大,必须顺应自然规律, 想人为改变社会发展趋势是不会成功的”。也就是说,“顺应同化”就是顺 应客观规律。把顺应规律提升为企业精神,可见松下幸之助先生对“无为” 的重视程度了。正由此,当人们问及幸之助先生一生成功的秘诀时,他会毫 不犹豫地回答:“在于顺应自然法则。”
  在中国,有这么一个村办企业的领导人,无锡特种风机厂的厂长叶伯, 对老子的“无为”结合中国管理的现象,发表了一段既有针对性而又独特的 看法。他说:“中国人老爱讲‘狠抓’。其实,往往狠抓是抓不好的。中国 文化悠久,词汇丰富,有多少好的词可以选,为什么非得要用‘抓’字?狠 抓,往往造成人无所适从。有时,听其自然,反而会弄得好。”“听其自然”, 就是“自然无为”。而“狠抓”的事,往往是违背客观规律的,是不“自然” 的,是“有为”(妄为)。凡符合客观规律的,不用“狠抓”,就会“顺其 自然”而有所进展,取得预想的结果。凡违背客观规律的事,就不可能“顺
  
其自然”,非得人为地“狠抓”,大抓特抓不可。然而,由于它是逆规律而 动,即使“狠抓”也难以真正“抓”起来。结果往往是“抓”了,“有为” 了,但“无所为”,“抓而不为”,“狠”而无“功”或者受到客观规律的 抵制,想“狠抓”而“抓”不下去,不得不虎头蛇尾,半途而废。这种事例, 在中国历史上,过去有之,今日有之,在中国企业管理领域,也比比皆是。 由此可见,老子的“无为”在今天的管理舞台,应该是匡正时弊,大有可为
的。

二、无为而无不为

老子说:“无为而无不为。取天下常以无事;及其有事,不足以取天下。”
(《48 章》)在这里,取,是指治理,管理;无事,即无为;有事,即“有 为”,也就是违反规律的妄为。这段话是讲:无为的结果,万物各得其所, 各遂其生,所以,可以说是无所不为。反过来,也可说:没有任何一件事不 是“无为”所为的。因此,治理天下,应该无为;如果是违反规律去“有为”, 那就不可能治理好天下。
  “无为而无不为”,这是老子的一句名言,也是他之所以要一再强调无 为的原因所在。在他的思想体系中,管理只有“无为”,才能“取天下”。 管理如果背离了“无为”这一原则,那么,就“不足以取天下”,管理工作 无法搞好,更无法取得应有的管理功效。
“无为而无不为”的思想,在老子的思想体系中,是一贯的,根深蒂固
的。在短短 5000 字的《老子》中,类似的提法可以说随手可得。比如: “为无为,则无不治。”(《3 章》)按照“无为”的原则办事,按照
“无为”的原则去管理,那么,天下就没有不能治理好的事,管理就一定会
上轨道,取得预期的成效。这里,老子明确地将“无为”和“治”,也就是 管理,直接联系到了一起。无为则治,无为则无不治,就是老子这句话的中 心思想。
“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。”(《37 章》)道,
在这里是指客观规律。侯王,老子指的是当时的执政者,如果加以延伸,可 以更广义地理解为领导者、管理者。这句话是说:道体顺应自然,是自然无 为的;但万物均由道而生,恃道而长,所以道实际上是无所不为的。执政者、 领导者、管理者如果能遵循“无为”这个原则,天下万物就将各遂其性,自 然衍化。这里,老子除重复“无为而无不为”这一命题外,又一次将“无为” 和管理者(“侯王”)联系到一起,且具体地将“无不为”表述为“万物将 自化”。于是,又得到了一个“无为而自化”的新命题。“无为而自化”, 应该说是管理的理想境界。这也是老子为什么如此强调“无为”的原因所在。 由此,也可见他的良苦用心。
  “我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自 朴。”(《57 章》)我无为而治,管理中坚持、体现无为原则,那么,民众
(被管理者)就会自然顺化、化育;我喜欢清静,民众就自然纯正;我对民 众不横加干扰,民众就自然富足;我自己没有贪欲,民众就自然淳朴。这里 “好静”、“无事”、“无欲”,是老子“无为”思想的一些具体侧面。这 些思想,在当时是有针对性的。好静,是针对着当时统治者的不断对民众骚 乱搅扰而提出的。无事,是针对着当时统治者的烦苛政举而提出的。无欲,

是针对当时统治者私欲膨胀、贪得无厌而提出的。“自化”、“自正”、“自 富”、“自朴”,就是“无为”的效果,也就是“无不为”的具体表现形式。 这里需要强调的是,这四个“无不为”的表现形式前面都冠以“自”字。这 个“自”,讲的是自然,是自然而然,而丝毫没有一点勉强。这可以说是“无 为”管理的成果,“化”、“正”、“富”、“朴”的最大的,或者说是最 本质的特征。
  “天之道,不争而善胜,不言而善应,不 召而自来,■然而善谋。”(《73 章》)天之道,也就是客观规律,不强争而善于获胜,不“三令五申”而善 于回应,不召唤而会自动归附,胸怀宽广、坦荡而善于谋划。这里,“不争”、 “不言”、“不召”,“■然”,是“天之道”,也就是“无为”,而“善 胜”、“善应”、“自来”、“善谋”,则是“天之道”的效用,也就是“无 不为”。
  “执大象,天下往。”(《35 章》)执,是抱守,秉持。大象,是比喻 道,在这里是指客观规律。这样,“执大象”,就是“为无为”,按无为的 原则去进行管理。这样做的结果,是“天下往”,也就是会赢得民心,天下 臣民都会归附。由此可见,“无为”管理的巨大威力。
  正因为“无为而无不为”,所以,老子才肯定地作了如下结论:“则我 者贵”
(《70 章》)。则,指的是法则,规律。贵,是出人头地,胜人一筹。
“则我者贵”,讲的是:凡按老子所倡导的“无为”原则去管理的,就必定 是成功者。其原因极为简单:无为,按规律办事,就一定立于不败之地。然 而,在现实生活中,多数人对客观规律,既不知,也不行,结果,违背“无 为”原则,导致失败;只有少数人才能真正“无为”而获得成功。这就从另 一角度来说明了“则我者贵”的含义,那就是:能“无为”管理者,为数极 少,实在难得。
为了强调“无为而无不为”这个命题,老子又从反面进行了分析论述。
  他说:“将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为 者败之,执者失之。”(《29 章》)治理天下(管理)应该是“无为”,如 果反其道而动之,想要按照自己的主观意志、愿望去管理,也就是以“有为” 去治理天下(“欲取天下而为之”),老子认为那是不能达到治理天下的目 的的(“其不得已”)。老子认为:天下,这个神圣的东西,治理它不可“有 为”,也就是不可逆规律而强为,随便摆弄。谁“有为而治”,必定搞乱天 下(“败之”)。固执坚持“有力”的人,必定失去天下(“失之”)。
老子又说:“为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失”。
(《64 章》)“有为”,盲目蛮干,必遭挫折;固执坚持“有为”,勉强去 为,必遭失败。所以,掌握了“道”的圣人在管理中坚持“无为”。“无为”, 就没有挫折。他不逆着规律,固执己见,勉强去为,所以不会失败。
  “为者败之,执者失之”,是老子从“无为而无不为”逆向引伸出来的 正确命题。这个命题,在短短的《老子》中前后两次重复,可见老子对它的 重视程度。这一点,引人注目,令人深思。老子用这个命题,对实施“有为” 管理的人提出了警告:逆规律行事,即使以强力、权力作后盾,或以暴力来 把持,都将咎由自取。
  老子在提出“无为而无不为”以及“为者败之,执者失之”这两个相辅 相成的正反命题后,用下面这样一句话作了概括、总结。他说:“以正治国,
  
以奇用兵,以无事取天下。”(《57 章》)正,这里指的是法制禁令,它的 功能是禁恶,正其不正。奇,这儿讲的是用兵的谋略,“兵不厌诈”,满而 不正,出奇制胜。奇谋,只能用于兵战,而不能用于治国。正者可以用于治 国。但奇、正这两种方式,都不可用于“取下天”。治理天下,只能用“无 为”(“无事”)的原则。以“无为”治天下,不期服人而人自无不从之。 “以无事取天下”,这个结论是正确的,古今中外,无不有其普遍价值。
  在企业经营管理中,外部竞争,可用“奇”制胜,出奇制胜的竞争谋略 对商战来说,犹如战争同样重要。但是,在企业内部管理领域,尤其在处理 企业内部人与人关系这一要害问题上,决不可用“奇”。谲而不正的奇谋, 切不可用于企业内部。否则,丧失人心,企业危亡。在企业内部管理上,需 要用“正”,以必要的法规、制度,来统一管理秩序,使管理有序、有效。 然而,从整个企业经营管理的高度来讲,仅凭“奇”、“正”是远远不足的。 它们只能解决企业管理的某些局部问题,某些侧面的问题,而无力去解决全 局问题。解决企业管理全局的指导思想,只能是按客观规律办事,也就是“无 为”管理。即使是“奇”、“正”,也要以“无为”管理作为指导思想。否 则,逆客观规律的“奇”谋,越“奇”效果越差;违背客观规律的制度、法 规,越“正”,反作用越大,最终将自食其果。
“无为而无不为”,“为者败之,执者失之”这两个命题,对现代管理,
确是无价之宝,应该是现代管理的灵魂。 实事求是的“是”,就是客观规律。每一种科学,都是研究特定领域中
的客观规律,并在掌握这些规律的基础上去研究如何正确运用规律以改造客
观世界,这就是“无为”。 管理学,我们称为“科学”,也应该成为“科学”。这样,它也应该是
“无为”的。如果管理学真正成为科学,那么,按管理学所说的去办,就是
“为无为”,就应有“无不为”的结果。然而,现实却不尽人意,甚至非常 不尽人意。
在当代管理学坛上,“管理丛林”不断扩大,学派丛生,互相对立,互
相排斥。面对这片茂密的“管理丛林”,管理者望而却步,无所适从。这是 为什么?它一方面说明,人们对管理的客观规律的认识,在丰富,在深入, 同时也说明,人们对管理客观规律的认识还是局部的,片面的,人们至今只 掌握了管理的某些局部、某些侧面的规律,而尚未真正把握管理的全部规律, 尤其涵盖管理领域的主要规律。因此,今天的管理学只能说是走上了科学的 轨道,部分地成为科学,而非已成为真正的科学。如果完全按照目前的管理 学去实践管理,那么,您主观上是想“无为”,而实际是部分“无为”,部 分“有为”。这不是您个人的责任,而是管理学的现状所决定的。也由于这 个缘故,在实施“科学管理”中,经常发生“故障”,效果总不理想。也由 于这个缘故,一些西方企业家才感叹:“工商管理学院培养不出优秀企业家”。 也由于这个缘故,当今在管理界才有如下共识:管理既是科学,又是艺术。 其实,所谓“艺术”。就是人们尚未认识的管理规律。由此,人们可以看到, 老子“无为”而治的管理思想对现代管理的现实意义。现代管理的首要任务, 是弄清管理的客观规律,使人们的管理实践真正找到科学的依据,能够真正 的“无为”,从而取得“无不为”的结果。
  近一个世纪,从管理开始走上科学的轨道以来,国际管理舞台上,管理 思潮不断地“翻烙饼”。30 年代前是理性主义(以泰罗为代表的科学管理);
  
40 年代从理性主义“翻”到人本主义(行为科学);二次大战后,又从人本 主义“翻”到理性主义(现代管理,尤其是“管理科学”);自 80 年代始, 又从理性主义“翻”到了人本主义(企业文化)。即使是人本主义的管理思 潮,也从西方人本主义(行为科学)“翻”到了东方民本思想(企业文化)。 管理思潮之所以如此频频“翻烙饼”,从一个极端跳向另一个极端,又从另 一极端跳回前一个极端,其原因,是管理之不成熟。其所以不成熟,是对管 理的基本规律缺乏一个全面的、总体的认识,是对管理认识的片面性所造成 的。这种认识的片面性的主要特点,是把局部真理,局部规律,误认为是支 配管理全局的真理、规律。近一百年的管理实践,似乎也已经向我们提出了 这样一个迫切的课题:管理学要从片面性中走出来,注意研究涵盖管理全局 的总体规律。只有做好了这项工作,才能“以无事取天下”。
  当然,在管理的某些局部、某些侧面,我们已经开始认识了“自然”, 掌握了它们的运动规律。因此,形成了在管理学这门庞大的学科中一些比较 有效、可行的管理分支学科或理论体系。比如:在掌握市场运动规律基础上 建立起来的“市场学”、“销售学”;在认识人的行为发生发展规律基础上 建立起来的“管理心理学”等等。同时,在管理实践中,也总结出了一些符 合规律的、适应于某一特定管理领域的管理手段、方法。比如:在掌握推销 规律基础上产生的“推销技巧”,在符合人的需要规律前提下产生的“弹性 工作时间”,在掌握产品质量控制规律基础上产生的“全面质量管理”,等 等。这些管理理论、手段、方法的成功,又从正面证实了“无为而无不为” 的真理。
但是,在现实的管理活动中,人们也不难发现,对于管理的某些已经成
熟的理论、方法,已经弄清其客观规律的领域,人们或是“不知”,或是“不 去知”,或是“知而不行”,甚至“知而逆行”。结果,给管理造成了一次 又一次不必要的损失。比如:“名牌”形成的规律,已经基本弄清。由此, 也就产生了一些公认、可行的“名牌战略”。然而,国内有不少企业,偏偏 要逆创名牌的规律办事,花钱去“评优”、“升级”,花钱去买“奖”;或 者不注重产品质量、服务的提高,一味地花钱作广告吹知名度。结果,“奖 牌”到手了,甚至一大堆,知名度似乎也吹出来了,然而,市场打不开,在 竞争角逐中败下阵来,产品积压,企业亏损。为什么会落到如此下场?为什 么成批成批的企业走上这样一条极为愚蠢的道路?根本的原因,是“有为”, 违反观律而妄为。此等教训,也足以说明老子“为者败之,执者失之”的现 实意义了。从这个例子,作者又想起一个比喻:在中国电影界,有两个大奖。 一是专家评选的“金鸡奖”,一是观众评选的“百花奖”。产品是顾客消费 的,“名牌”是要顾客认可才能形成的。在创名牌过程中,“金鸡奖”得的 再多也是没有用处的,何况如果是带水分的“金鸡奖”,则只能引起顾客的 反感。只有顾客认可的“百花奖”,才是“名牌”的真正标志,这就是规律。 要创名牌的企业,就要为“百花奖”去“为无为”,而不要在得“金鸡奖” 上下功夫,去“有为”。

三、历史背景


  老子的“无为”思想,决非只是纯哲学的思辩,而是针对当时特定的历 史背景提出的,是那个时代实践的产物。
  
  春秋末期,统治者依仗权势,强作妄为已非常严重。这一点,在《老子》 这部极短的著作中,都有多处记述,诸如:
  “天下多忌讳,而民弥贫;??法令滋彰,盗贼多有。”(《57 章》) 忌讳,在这里是指禁令。春秋末期,法家的法制路线盛行,各国相继变法。 由此,出现了以法制、禁令强行推行统治者的主观意志的趋向。针对这种情 况,老子评论说:天下的禁令太多,人民动辄得咎、获罪,手足不知所措, 不能安心工作、生产劳动,所以弄得越来越贫穷;法令过于森严、繁苛,束 缚民众自由,把民众捆得不能动弹,弄得人民无法生活,从而挺而走险,盗 贼、犯罪就必然到处都有。这是老子对当时社会统治者与被统治者之间关系 的对立、矛盾激化,弄得广大民众民不聊生的腐朽政治的生动、简要的描述, 也是对片面法制路线弊端的无情揭露。
  “朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,财货有余。是 谓盗夸,非道也哉!”(《53 章》)朝廷、官邸、衙门非常气派讲究,统治 者过着豪华的生活,而农民却田园荒芜,无以为炊,百姓仓库空虚。统治者 穿著华丽的衣服,佩着锐利的刀剑威武霸道,贪得无厌地大吃大喝,在钱庄 里存款累累。这种人简直是强盗头子!他们的行为实在不合乎“道”啊!在 这里,老子痛斥当时政治风气的败坏,统治者挟持权威武力,搜刮榨取,侵 公肥私,过着奢侈靡烂的生活,而下层百姓,却在饥饿和死亡线上挣扎。政 府原是服务民众的工具,而当时却成了压迫人民的工具。这种作为背离了政 府的宗旨,也违背了客观规律(“非道也哉”)。长此下去,十分危险。民 众逼迫过甚,终会酿成大乱,不可收拾。
鉴此,老子对当时的统治者提出忠告:“五色令人目盲;五音令人耳聋;
五味令人口爽。驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为 腹不为目,故去彼取此。”(《12 章》)五色,是青、赤、黄、白、黑,泛 指多色。五音,是宫、商、角、徵、羽,也即今日简谱中的 1、2、3、5、6, 泛指多种声音。五味,是酸、甜、苦、辣、咸,泛指多种美味。口爽,是指 味觉迟钝。畋,是指猎取禽兽。行妨,是行为颓堕败伤,伤害品德操行。这 段话是说:过分追求色彩享受,最后必定弄得视觉迟钝,视而不见,眼花缭 乱;过分追求声音享受,最后必定弄得听觉不灵,听而不闻;过分追求味道 的享受,最后必定弄得味觉丧失,食而不知其味;过分纵情于骑马打猎、追 逐鸟兽,最后必定弄得心神不宁,神不守舍,人心放荡;过分追求金银珍宝, 最后必定弄得行伤德坏,行为不轨,身败名裂。因此,体道的圣人,生活简 朴,只求安饱,而不求官能(声色)享受,宁取质朴宁静,也不求奢侈浮华。 “五色令人目盲;??难得之货,令人行妨”。这是事物发展的客观规 律。但老子目击当时统治者的生活状态,是千方百计寻求官能刺激,流逸奔 竞,淫佚放荡,心灵激扰不安。这一切,都是违反客观规律的妄为。为此, 他明确地向他们解释这一规律,告诫他们“为腹不为目”,“去彼取此”,
劝他们从妄为的轨道上转移过来,遵循客观规律办事。 老子不仅在生活上劝诫统治者按规律办事,而且一针见血地指出:“民
之难治,以其上之有为,是以难治。”(《75 章》)民众之所以难以管理, 根本原因是统治者违背规律而肆意妄为,这应该说是十分中肯的结论。民众 的反抗,是统治者苛酷的措施造成的。统治者的残酷剥削、高压政策,是政 治祸乱的根本原因。统治者成了吸血虫,成了豺狼,到此地步,民众自然会 起来反抗。

  至此,笔者想起了在西方管理中的“X 理论”。那种理论,首先对人性 作了违背规律的错误假设:人性恶。在这样错误的人性假设下,去从事管理, 必然是妄为。这种妄为的集中表现,是管理单纯地依靠“胡萝卜+大棒”。 其结果,这种管理的妄为,恰恰促使被管理者的现实人性向恶的方向发展。 于是,更强化“胡萝卜+大棒”这一管理手段。于是,被管理者的现实人性 更向恶的方向演变??。这样,就进入了一个不能自拔的恶性循环。所以会 出现这样的恶性循环,追其根源,是管理违背规律而妄为的结果。“民之难 治”(在这儿是“人性恶”),其原因,不正是由于“其上之有为”所造成 的吗?
  老子正是针对春秋末期的动乱现实,找出了其症结——“有为”,因此 才极力呼吁为政管理要“无为”。应该说,这在当时是极有其针对性的。
  春秋末期的现实,早已成为历史。那么,在今天的现实中,在这样的时 代背景下,“有为”是否已绝迹,“无为”是否已没有必要再作为一个重要 课题加以强调了呢?
  现实作了否定的回答。在管理领域中,妄自作为的现象随处可见。在众 多管理领域中,管理者依仗权势,狂妄自大,独断专行,以权谋利,以势压 人的现象,难道见得还少吗?在决策领域,凭借领导主观意志,一意孤行, 盲目拍扳,致使决策失误,造成巨大损失的现象,难道不是一而再,再而三 的接连发生着吗?可行性研究,本来是为了防止决策盲目性而从实践中总结 出来的合乎客观规律的科学手段。然而,在不少人手里,它也变了质,走了 味,成了体现“长官意志”的手段了。我们确有“为腹不为目”,“去彼取 此”的管理者,但在现实生活中也确有一批为数不少的追求声色、财货,生 活奢侈靡烂的管理者。我们确有象焦裕禄、孔繁森这样的人民公仆。但在现 实生活中,也确有依仗权势、欺压民众、谋取私利,为所欲为的管理者。在 管理领域,尤其在企业管理领域,片面的法制管理仍相当盛行。这说明,在 今天这个时代,在管理领域中妄自作为的“有为”现象仍相当严重。今天和 春秋末期相比,时代的确大相径庭。然而,在“有为”这个问题上,存在着 共性。正因为这个缘故,老子的“自然无为”,在春秋末期有针对性,在今 天也有针对性,仍有其莫大的现实意义。
  
第三章 “太上,下知有之”


  “自然无为”运用到管理领域,就是要重视人的作用,要消除领导者独 断意志和行为,让下属在管理活动中享有最大的自主性,允许他们各自的特 殊性、差异性的发展,允许个人人格和个人愿望的充分发展。这是人本主义 在管理中的体现,也是老子所一贯主张的。为了说明这一观念,先来看几个 这方面的典型案例。

一、中外三个案例


  1.由瑞典、挪威、丹麦三国合资的斯堪的那维亚航空公司,在其总经理 简·卡尔岑的任期中,确定了这样一个目标:在航班准点方面要成为欧洲第 一的航空公司。
  目标确定了,但从何入手?当时,公司毫无头绪。经了解,公司里有一 个小组,对这项工作了解、领会最深。于是,卡尔岑总经理就找到这个小组 的领导,对他说:“如果我们想在正点飞行方面成为全欧第一,需要做哪些 工作?要多长时间?你考虑一下,看看能不能为我回答这个问题。过一、两 个星期你来见我,告诉我,我们能否做到这一点。”
一、两周后,这个小组领导人来找卡尔岑先生。卡尔岑问他:“我们能
做到正点飞行全欧第一吗?”对方回答: “可以,我们能做到。这大约需要
用 6 个月时间,要花 150 万美元”。卡尔岑一听,只花 150 万美元就能实现 这一目标,应该说代价是很便宜的。于是,立即就对他说:“那你们就开始 干吧!”那位小组领导人大吃一惊,他说:“等等,我已经带来了我的人, 我们想向你当面汇报一下,让你知道我们打算怎样开始干”。总经理回答道: “你们怎么干都行,我不在乎”。接着又说:“你们就去干起来吧”。
4 个半月后,这个小组的负责人给卡尔岑先生打来电话,向他汇报上个
月航班在正点飞行方面的新进展:斯堪的那维亚航空公司在正点飞行上赢得 了欧洲第一;而时间只用了 4 个半月,比预料的时间缩短四分之一;经费只 开支了 100 万美元,比设想的少花了三分之一。
在这个案例中,这位总经理先生只管了三件事:一是制定目标;二是物
色能实现目标的合适人选;三是确定完成目标的大体时间和费用。除此之外, 他一概不管,甚至连送上门的关于实现目标的具体计划都懒得去听,一切授 权给目标执行者,“你们怎么干都行,我不在乎。”这是在管理的某一特定 领域,充分授权、放权,让下属自主管理的典型。在这个案例中,似乎也告 诉我们,在自主管理时,上司重点要抓的是目标、执行者,而实现目标的手 段则不必插手过问,将他留给下属自主安排,这个典型,又从实践中回答了 一个真理:自主管理的效果出人意料地好——目标不仅实现了,且时间大大 缩短,经费大大减少。
  2.在美国新泽西州的爱迪生镇上,有一家福特汽车公司的装配工厂。这 家工厂,为了提高汽车装配的质量,在大型的汽车装配流水生产线上,给每 个工人都安装了能使整条流水生产线停车的按钮,以便及时排除质量缺陷。 这是一项很“玄”的管理改革。如果工人随意按动停车按钮,工厂生产 率就会明显下降,后果不堪设想。其风险,就象秃子头上的蚤子,是明摆着
的。
老子与现代管理的下一页
成为本站VIP会员VIP会员登录, 若未注册,请点击免费注册VIP 成为本站会员.
版权声明:本站所有电子书均来自互联网。如果您发现有任何侵犯您权益的情况,请立即和我们联系,我们会及时作相关处理。


其它广告
联系我们     广告合作     网站声明     关于我们     推荐PDF     全部分类     最近更新     宝宝博客
蓝田玉PDF文档网致力于建设中国最大的PDF格式电子书的收集和下载服务!