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佛学基础知识



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【广超法师主讲,果逸居士笔录】 业力与轮回
十二因缘 三法印 四圣谛 烦恼 三皈五戒
五蕴
四禅八定 声闻果与佛果 四念处 六波罗蜜

业力与轮回 一、 业的定义

  古印度语称为竭摩,梵语(Karma),巴利文(Kamma),中文翻译为“业”。 业有三种含义:一者、造作;二者、行动;三者、做事。在佛陀未出世 之前的古印度,人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲,故有种 种的欲向与欲望,我们的意念就有意志与方向,因为有欲向就会造业,有业 故有果报。佛教用语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念,对于 外境与烦恼,起种种心去做种种行为。行为可分为身,口,意:用身体去做, 用口去讲或心里在想,这些都是行动,称为造作,也称为业。这样的一个造 作过程,就会招感到将来的果报,从果报来看它的原因,就有所谓业的因; 从业的因到业的果报,就有所为的业力,既是说由业力与外缘配合形成果报,
就是所谓的业力。


  1、业因:我们再造作时,所做的行为,以及所做的事,称为业因。然 而真正的业因是烦恼,如果没有它,我们就不会造作,故烦恼才是造作(业) 的真正之因。

  2、业力:我们造作的行为会形成一股力量,将来使我们承受各种果报。 比如说我们骂人一分钟,这一行为(业因)一分钟后就已消失,但他有力量 存在着,到将来有因缘时,它就形成果报,此称为业力。业力本身没有控制 者,没有主宰者,是行为本身形成的力量。比如说天下雨,大地自然被它淋 湿,它有一股令草木旺盛的力量存在着;我们造作各种行为之后,自然会形 成一股力量,将来我们就得要承受各种果报,此为自然界的现象。
  
  3、业果:既是业报。我们过去造业,因缘成熟,就形成果报,称为业 报。有了业因,就形成业力,但未必既有果报,因为业力形成果报,要依赖 外在的因缘来引发,所谓因缘成熟,既是业力(一般人所说的业因)与众缘 配合,而形成果报的;如果没有众缘,就不可能形成果报。故经中常说:“若 经千百劫,所作业不亡,因缘会聚时,果报还自受。”这是佛教中一个很著 名的偈语,它的意思是:我们所做的行为(业因),形成了业力,它需要众 缘来引发,才会形成果报。如果业因没有形成果报,它的势力可延续到千百 劫之久,等到因缘会遇成熟时,我们必定要承受那个果报。

二、 业的分类:业可分为很多种类。

1、以身,口,意三业来分。
  ①身业:身体的行动是一种造作,故身体的行为就是身业。
  ②口业:用心驱使口讲话,是一种行为造作,故讲话是口业。
    ③意业:我们的思想,也是一种造作,故驱使心去思维事物,就是 意业。身,口,意三业的真正造业的主因是意,也既是我们的心。故有身, 口业,必然会有意业存在,有意业未必有身,口业。

2、以业的性质来分。
  ①善业:我们造作的一切行为,事情,将来会形成好的果报。
  ②恶业:我们造作的一切行为,事情,将来会形成恶的果报。
    ③无记业:我们造作的一切行为,它不是善的,也不是恶的。比如 走路,扒痒,这其中无善亦无恶,那只是你身体痒,就很自然,很习惯的扒 了一下,这就是无记业。有人说无记业没有果报,这是不正确的,大乘佛教 认为,无记业是有果报的,比如说,在一起飞机意外失事的事件中,当时机
师并没有生起杀害搭客之心,但是当一些搭客在命终时,可能生起嗔心,怪 罪於机师,认为这是他的疏忽所致,将来那位机师就可能要受到果报。善恶 是指我们的心起善或起恶心而言,但有时候并非完全如此。我们有时候会因 为愚痴而起善心造恶业。比如说,有人病的很痛苦,你起善心杀了他,杀人 是恶业,以后要受恶的果报,但你却以为帮他脱离苦海,解脱了。依佛教的 因果业报来说,这只是使他要受的病苦,延迟到下一世罢了。所以善恶业有 时候并不因为我们的心是善或恶,而是要以果报来决定才是最正确的!

3、以共业与不共业来分:
  ①共业:我们造一些业,互相影响,关系密切,大家一起受果报,称为 共业。
  ②不共业:我们造一些业,只影响个人的身心,个人受报,称为不共业。 每个人的身心都是不共业所形成的果报,比如我们内心的思维,别人是不能
和我们共同享用的;有比如我们共用佛堂来听闻佛法,同住在新加坡等,此 皆是我们的共业。但共业中有不共业,比如新加坡人有不同的家庭,每个人 享用自己的家庭物资,享受自己的家庭生活,这就是共业中的不共业,他们 造了某些同样的业,共业组织家庭,就生活在一起,那就是共业。

4、以定业与不定业来分:

  ①定业:有些业的“果报”与“受报的时间”都以肯定,称为共业。比 如杀人,果报是将来坠入地狱,称为报定;如果坠入地狱的时间也肯定,称 为定业。如果坠入地狱的时间不肯定,称为不定业。在佛经中说,杀父母亲 的业是逆罪,死后下一世必定坠入地狱,称为定业。
  ②不定业:有一些业的“果报”与“受报的时间”都不肯定,称为不定 业。
  经常听说拜佛忏悔消业障,如果我们有深入经藏的话,就知道佛陀有三 不能,其中一项就是“定业佛不能转”比如杀父杀母,定业不能转,今生死
后必定坠入地狱,任有你怎样拜佛忏悔,都无法改变它的果报。但是不定业 就不同,可以通过拜佛忏悔,修行来改变它。所以有许多人想靠忏悔来把一 切的业消灭掉,这是不可能的。有些定业没办法转,一定要受报,那佛陀不 是很差劲,没有能力吗?那也不是这样说,佛世时有一位阿世王,他杀父篡
位,后来忏悔皈依佛教,在他死后,坠入地狱,但是很快就脱离地狱之苦,
这是因为他遇到佛陀,皈依三宝,求佛忏悔等种种善根因缘,是他的定业有 如此的改变,但“坠入地狱”的这一定业一定是要受的。

5、以引业与满业来分:
  ①引业:我们造了某些业,可是今生死后到六道中的某一道出世,称为 引业。
②满业:我们投生到某一道,必须要有一些业报,使这一生的业报完满,
称为满业。我们今世做人,就是过去世造了投生到人道中做人的引业,但每 个人的果报都不一样,所以除了引业之外,还有其他的业,这种种业与引业 配合起来,才圆满我们这个人生,这些业报,称为满业。又比如我们造很大 的善业,可升天,享受天上的果报;如果造了很大的恶业,也可使我们坠落
到地狱中受苦,这就是引业,但坠入地狱的每个众生的业报有不同,此为满 业。业的分类很多,现在只讲这些,它们之间都有关系,比如身口意三业, 有分善恶与无记,就是说身业有善恶与无记,口业有善恶与无记,意业有善 恶与无记。身业有共与不共业;口业有共与不共业;意业有共与不共业,它 们之间都有关系。
三、业的活动: 我们造业后,来世要受果报,它们的活动过程是怎样的?其实,业的活
动就是我们生死轮回的相续,我们日复日年复年的生活着,这就是业的活动。 我们在受业报的过程中,又再造新的业因。比如说,我们有这样的身体,脑 袋和思想,那是过去的业形成的;但是今生的我们仍然利用现世的身心继续 造业,故我们的业报不一定是前世带来的,有些是今世做,今世受。比如说
抽烟,今生通过一些因缘,你染上了烟瘾;但是今生也可能下决心把它戒掉,
这也是业。所谓业是种种行为造作,然后引发其他的因果报应,所以学佛者 不应该误会业是前世带来的,我们可通过修身,修戒,修心和修慧,使重业 轻受,轻业消除。如有人认为生病是过去的业报,就不去医治,那就不对。 我们今世可造业也可以转变业果,因为不是所有的业都是定业,有许多业是
不定业,它是随着不同的因缘而转变相续下去的。我们的业如瀑流,并没有
停止不变的业因,这句话怎样讲?有些人以为我们造的业因储藏起来不动,

遇到了某一些原因,就形成果报,这是不对的!而是我们造了种种业行为之 后,它们互相影响,一直产生变化,延续下去。如果影响他的外缘不够强, 它的变化就很小,所以你就以为它不动;如果外缘势力强大,它就形成了一 个大的果报。打个比喻:你小时候打死一只蟑螂,这个业有很多,一个是你 的行为,一个是你与蟑螂的关系,更有你当时起的恶念--杀心。这个恶念延 续下来到今天,一直在你的心中,但是你把它遗忘了。它一直延续影响扩大, 使你将来会打老鼠,乃至以后会杀人。但是如果你造了一些善业,如持戒, 忏悔等,它又会减小,甚至会消灭。我们眼前所见到的山河大地,屋子,一 切花草树木等,都是过去业的活动所形成的果报。它显现在眼前,我们对它 内心执著,又升起新的内心造作,以后它又会形成新的果报,所以说山河大 地也是我们业的活动与果报。
四、业的造作者: 业的造作者并不是单一的个体,并不是一个“我”再造业,它的主谋是
五蕴当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当
中包含着我们的种种烦恼,这些烦恼没有主人,烦恼本身就是烦恼,并不是 有一个主人说他有烦恼,也不是有一个人有烦恼,当中没有一个“我”,他 没有一个主宰者。
  假如我们有修行,断除一些因缘,那烦恼就没有了,故造业者实在是不 可得。但是认为没有“东西”在造业也不对,它是五蕴当中的行蕴中的烦恼 在造业。比如说天下雨,大地潮湿了,这是因为雨水弄湿了它,这当中没有 主宰者使它潮湿。
  同样的也没有人在造业,而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去 造种种的业形成力量(业力),加上过去与现在种种烦恼的引发,使我们所 做的行为向前继续推动。烦恼本身没有主人,你今天有嗔心,但明天可能就 没有。如果你有修行,嗔心就会消灭,所以嗔心没有主人。以佛法来说,它 是五蕴法因缘生灭的相生相续的幻相,既是五蕴之间的种种法互相作用--相 生互相一个接着一个的延续下去,就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子: 水一滴一滴的从高处相生相续地泻下来,就形成了一个我们以为“瀑布”的 幻相。同样的,在我们五蕴身心相生相续的过程中,形成了一些幻相,因为 我们有执著,我执,就以为有造业者,有受业者,而实际上业与制造者,只 不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者,受业者只不过是五蕴的生灭,也就 是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来做比喻:有一个瀑布,下 面有一块石头,经过长年累月的小滴冲击,石头变得光光滑滑的,你就会说 瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理,里面并没有瀑布,只不过有很多 很多的水滴连续的泻下来,经过了很久,石头就光滑了。并没有一个单一的 个体使石头光滑,而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道理, 五蕴形成我们这个身心,而它又把我们向前推动,使得我们以为有人在造业。
五、业的止息: 修行解脱者,进入无馀涅盘后,他今生的果报身都舍掉,不再执取,以
后再也不会在三界六道中受生,既是不受后有。业的止息并非把它完全灭除,

这是断灭见;或是把所有的业果受完后,业才止息。正确的说法是当业没有 烦恼为缘,将来的业果就不会生起。比如说,新加坡的蓄水池里有很多水, 你家要装置水管,再开水龙头,自来水才会到你的家里来。如果没有这些设 备,你家就没有自来水。
  在此比喻中,水管是外缘,蓄水池里的水是业因,业因没有外缘的引发, 是不会形成果报的,此称为业的不生。我们千万别误会,以为解脱者把所有 的业完全断除,而是他们没有烦恼为外缘,业果就不能生起。故经中说:此 灭故彼灭,此生故彼生。此话之意是:我们现在的烦恼不生起,将来的业有 也没有机会生。因为互相因缘作用,有因必须要有缘,缘不生,因就不会生 成果报,所以此灭故彼灭。
  没有业果就不可讲有业因,因,果是相对的,没有儿子就没有爸爸,没 有爸爸就没有儿子。比如我现在出家了,我不是爸爸,但是在座各位有孩子 的,就是你孩子的爸爸,那你就有爸爸与孩子的因果。如果没有业果,业因 就不可得。打个比方说:这里有一罐油,如果没用它来点灯,那就不可说它 是灯的因,如果用它来炒菜,吃了就排泄出去,怎莫可以说油是灯的因,故 没有果就没有因。一个人没有烦恼,那就不会受果报,过去所做的一切就不 能称为业因。所以烦恼的止息,就是业的止息,并非断尽业因来止息业,也 不是承受完所有业果来止息它。
六、业的自性: 佛法中所讲的“缘起性空”是最讲究的法。这句话之意是:一切法都是
众因缘在生灭,它的本性不可得,起行本空,没有自性,不是永恒存在,是 无偿的,这是万法的实相,就是空相。这个业也是万法,除了一些少数的无 为法以外,一般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有;我们迷惑,在 这缘生缘灭的万法中执著而做种种行为与造作,使他向前延续,这其中一无 所得,没有东西在生灭。
一个有智慧的人去寻求业的生灭相,其实是不可得的,因为它没有一个
完整的自相,自体,故业没有自性。 现在让我们来看看经论上对业的解说:
①、“诸业本不生,以无定性故;诸业亦不灭,以其不生故。”这句话之
意是:一切业本来不生,只有迷惑者才看到业的生灭。比如我们从凌晨二点 到六点,坐在森林里观察“雾”,我们看到朦胧的雾,观看它合适生灭?又 比如我们把冰放在水里,冰慢慢的溶解,那它何时不见掉?我们不能够看不 到冰就说它不见掉,它一刹那一刹那溶成水,当你看不到它的形状时,你说
它灭掉。 同样的,我们看到雾的形状时说有;我们看不到它的形状时说灭。如果
我们真正坐在那寻找的话,是看不到它的生;同时等它“生”出时,在坐在
那儿观察:早上阳光照到“雾”,你也看不到它的灭。 只不过经过一个时候,你就会发现到看到有一个自体,自性的“雾”,
就认定它在或不在,结果就发现它生,它灭。而实际上是没有“雾”在生, “雾”在灭。只不过是空气冷了,水分子慢慢的增加凝结起来,我们就看到
朦胧的一片,你就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地,空气热了,水分
子慢慢蒸发,“雾”慢慢不见掉,你就认为“雾”“灭”了。就是这么一回事,

里面没有“雾”。“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。所以业报也 是如此,它没有生,因为没有自性;因为没有生,所以它没有灭。
②、“若诸世间业,从于烦恼出,是烦恼非实,业当何有实。”这话之意
是:世间的一切业报都是由于烦恼而生,但它本身是不实在的;现在烦恼, 待会儿就快乐了,明天又烦恼了。它是变化无常,不实在的。不实在的东西 做出来的东西,怎么是实在的哪?因为业与烦恼幻生幻灭,所以我们才可证 悟到解脱。既是说:如果业是实在的,我们就不可能解脱。因为业本身是如
幻如化的生灭,它没有自性,是不实在的,没有人束缚你,一切都是我们迷
惑,执著而认为实有,当我们把这个执著放下,我们就解脱,不会被这个业 所转;如果业是实在的,有自性的,我们把执著放下的话,那么这个业还是 存在,阿罗汉就不可能解脱生死了。

七、轮回之迷我们对轮回产生迷惑的原因:


  1、我们生不知来自何处?死不知往那里去?我们没有宿命通,不知道 过去世怎样来?我们没有天眼通,不知道将来死了往哪去?结果我们生起一 些邪见,胡思乱想,想出一套道理。

  2、当我们还活着的时候,听到见到他人讲一些生前死后的事,因为我 们本身没有体验,不知是要信或不信?不知是真还是假?


  3、世间有很多宗教和学说,在解说人生的来去时,讲法都不一样,我 们没办法判断谁是谁非,结果对这个轮回就迷惑,不知道是否有此事。

八.轮回的证据


  ⑴再生转世的记载:有些人能记得他的过去世,今生是从哪里转世而来, 被人家报导出来;中国有这样的事,印度以前就有了,现在的西方也有这样 的报导。
  有一个人,他出生后还记得前生的父母亲、儿子;是某个地方的人;住 怎样的房子等等。有些科学家,或好奇者带他去寻找,结果找到了。他的前 世的儿子已经变成老公公,他说出那个人名字,小时候所发生的事情,结果 证实是他前世的儿子,那些科学家以及好奇者都相信他。
  十多年前《海峡时报》曾经记载了一个女孩,她自称前世是埃及一个法 老王的婢女,法老王死后,他是其中的一个陪葬者,她被关在金字塔里,不 能出来,就死在里面。由于它记得法老王埋葬的金字塔的入口处,并且知道 怎样开了,她带专家去试验,结果发现真的是如此。这就是再生转世的真实 记载,这就证明了我们有前生。
  ⑵通灵的现象:既是灵媒,这些人能与死人通消息,这种现象证明人死 后并不是什么都没有了。这些灵媒的神识可以离开身体,让死者上他的身讲 话,这声音就是死者的声音,这证明人死后并不是一了百了,还是在活动中。
  ⑶天才儿童:他们生下来不必学习就有特别的能力。最近报道一个六岁 的女童,他的父亲发现她有特别的能力,他放下电脑的工作,专心教导她,
结果十二岁的她考上了大学,十六岁要考取博士学位,她的愿望是要当一名

大学教授。 一些天才音乐家,如莫扎特、萧邦等,有些小小年纪就会拉提琴,有些
会作曲,他们的天份是前世的业带来的,是不需要学习就会的。
  ⑷催眠术:现在的催眠术很厉害,有一些人通过催眠后,可以讲出前生 的一些事迹。一些心理学家对这些事情半信半疑,但经过研究,调查后发现 真有此事,这说明每个人都有能力记忆起前世,因为他们在清醒时被现前的 境界所转,所以没有办法回忆。
⑸宿命通与天眼通:一些有高深禅定工夫的修行人,可以用宿命通,知
道自己或他人的过去世,或是以天眼通知道自己或他人的未来世。在印度的 喜马拉雅山附近,有许多修禅定者能入很深的禅定,他们有宿命通,知道过 去世与未来世,有些修禅者甚至能观察到八万劫以前的事情,他们相信有轮 回,所以印度是世界上第一个相信有轮回的国家。

  九、对业与轮回的误解:  佛教徒相信业、相信轮回,但对他们有误 解。
  ⑴、有些人认为佛教的业与轮回,是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学 习来的,而事实上并不是。业与轮回是世间的真理,因为印度的一些外道先
发现,他们演说出来,而释迦牟尼佛是一位觉者,自觉觉他,觉行圆满,觉
悟这世间的真理,它所讲演的佛法也必定符和真理,外道把这业与轮回先讲 演出来,佛陀也阐释业与轮回的道理,但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与 轮回是向外道学习来的。
  ⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样:佛教认为业与轮 回是无作者、无受者、没有主宰,佛陀说诸法无我,故无造业与受业者;印
度外道发现业与轮回的存在,但是却找不出原因,他们认为业与轮回有一个 主宰者--大梵天;而佛教认为业与轮回没有主宰,这只是世间自然的法则, 以佛法来讲,既是“法尔如是”。
  ⑶、业与轮回是假有的幻相,我们相信业与轮回,但千万别把它当作是 实有,它是假有,因缘幻化而有,不实在的。这个业非常,非独立存在。“业
非常”之意既是:有些人认为在百千万劫以前造一个业因,它可以储存不变, 留到今世才受报,这就是“常见”。如果一个东西“常”,它就不会再变化, 故业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是:我们造了一个业, 它并不是独立形成的,是众多的东西配合成的;即是我们造业时,并非只造
了一个业,而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓
因缘和合,既是一个东西,并非由单独一个东西生起,而是由很多东西互相 配合而形成的。业也是如此,既然是因缘和合,它不是单一的,不是独立一 个存在的,它是由很多东西互相影响,因缘和合而形成的。比如:我们做了 一个偷盗的业,人们往往会认为它是单一的行为表现,但是事实并非如此;
它是贪心、有恶朋友、或是没福报,需要它,但又得不到,而造成要偷盗。
  业是不能断灭的,他一直向前延续,与不同的外缘作用,就有不同的转 变。
  当它转变形成了果报,我们就要受报;它不形成果报,咱们就无需承受 了。
十二因缘

  十二因缘是佛教的基本道理,初学佛者要学习佛法,首先就得认识三宝、 四圣谛及十二因缘。根据经典的记载,佛陀在菩提树下觉悟时,就是观这十 二因缘。十二因缘说明有情流转生死的前因后果,在此流转中唯是烦恼、业 行及苦果(即惑、业、苦);它们相依,因缘生灭的相续流转,使到我们感 受到有个人生的过程,有一个生命在生死轮回;实际上这其中无有主宰者、 没有作者、也没有受者。
  佛说十二因缘是一大苦聚,我们学习十二因缘就是要明白苦在哪里?要 从十二因缘当中怎样得到解脱。
  十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果,因为一个因缘升起, 而造成另一个因缘也生起,故佛经中常说:“此有故彼有,此灭故彼灭。”这 句话的意思是:有这样的东西生起,所以另外一样东西也跟着生起;有这样 的东西消灭,另外一样东西也跟着消灭。
一、十二因缘三世二重因果: 第一重因果:过去因到现在果。
过去因:无明是过去迷惑。
    行是过去造业。
 
  ⑴、无明:我们迷惑无知,对善恶因果不明白,于佛、法、僧三宝不明 白,也不知不觉,这就称为“无明”。在十二因缘中的“无明”是过去世烦 恼的总称。
 
  ⑵、行:因为无明使我们迷惑,发动心驱使身,口,意造业,此称为“行”。 此造作产生将来的果报,既是我们今世所受的善恶诸业的果报,所以“行” 就是业报,使我们投胎轮回生死。
  现在果:识、名色、六入、触、受是现在苦果。

  ⑶、识:众生前生死时,名色(精神与物质)的活动散灭,而转成另一 系列的精神活动。好像前世是人,死后转生为乌龟,那做人的精神活动就灭, 转变成为乌龟的精神活动。因惑业导致,此“识”重新入胎。此“识”与前 六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)不同,在此处特别指入胎的“识”。在南 传佛教只说为“识”,但大成佛教的唯识宗说是第八识--阿赖耶识。我们 死后,生前的名色散掉,心识继续活动,形成意生身,也就是中阴身,它能 够入胎。
 
 ⑷、名色:名者心也,“色”者身也。“识”入胎后,身躯及精神组成胞 胎。胞胎渐渐长成,物质的身躯慢慢的形成,就有六根;精神活动也慢慢产 生知觉。在这成长的过程中,当它六根还没圆满生成时,精神活动成为“名”, 身躯的生长称为“色”。实际上现在我们也有“名色”,既是眼前身心的精神
称为“名”,身躯称为“色”;但当胎儿生长时,六根未具,精神与物质的活 动,称之为“名色”。这是为了区别它们之间的不同,而特别给予的名称。
 
⑸、六入:名色慢慢生长,六根生出来后,就有“六入”。因为我们从

此得到消息,知道外境,故称为“六入”。“六入”又名“六根”,即眼、耳、 鼻、舌、身、意。因为“六识”从此生起,像树根能长出树木,故称为“六 根”。六根成长依胞胎,成长圆满之后胎儿就从母胎中出来,此时六根就完 全具足。


  ⑹、触:根、尘、识和合的心理作用,成为“触”。此事一个心理作用, 成为“心所”,并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后,六根就接触 到外境。胎儿一出世,第一个接触外境的是身触,而第一个受是苦受。同样 的,眼、耳、鼻、意,与外境接触时,也产生眼触,耳触、鼻触、舌触和意 触。由识至受皆由过去业力引起、不自在故是苦果。
 
  ⑺、受:有了这个触后,就可感受外界的事物,而生起苦受、乐受、不 苦不乐受--舍受。十二因缘从“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、“触” 一直到“受”,这些都不是我们所需所要,是因为过去无明造业,现在承受 到果报,而使我们拥有之。


第二重因果:现在因到未来果。 现在因:爱、取是现在迷惑。
    有是现在造业。


  ⑻、爱:我们有了受,就迷在其中,对于所受之事物产生贪爱。因为有 了受就有“爱”,对这个受染着、渴求。比如用黑布包住眼睛,整天不让它 看东西,肯定它受不了,会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西,对境界贪爱不 以受为苦,使我们对这个贪爱产生种种的执著。此贪爱有很多种,主要有两 种:一者、境界爱,比如我们对于所看到的东西起爱染心;二者、自体爱, 即是我们贪爱有一个“我”,贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼 而起种种造作。


  ⑼、取:由于这个贪爱心加深执著,不愿意舍离,称为“取”。不止不 愿舍离,还希求将来获得更多,即是希求将来有。取可分为四种:一者、欲 取:即是我们执著,希望获得更多自己贪爱的东西,称为欲取。二者、见取: 对于我们的知见、思想起贪爱,追求更丰富的知识,认为自己懂得道理是最 好、最优胜的而执著它,称为见取。三者、戒禁取:此亦是一种贪爱,执著 守持某些戒律能解脱,能得福报等等。四者、我语取:此是对我的贪爱。这 些执著都是贪,是我们过去的业习,现在显现出来。比如你有抽烟得业习, 现在眼前有一只香烟,就对他起贪爱;没有抽烟业习的人,就无此贪。我们 过去有种种业习,现在境界当前,就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、 取”既是眼前的迷惑,也就是一念“无明”之心。无明有贪、瞋、痴等种种 的烦恼,但是此十二因缘中特别指的是贪爱,它最严重,可以引发业力形成 将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将来它形成果报,固在十二因缘中, 贪爱占很重要的位置,因“爱、取”故生将来“有”。


  ⑽、有:因为我们执取渴求,希望将来拥有许多东西,因执著而产生了 将来之“业有”,称为“有”,这个“有”又称为“三有”。一者、欲有:既
  
是欲界的业报;二者、色有:既是色界的业报;三者、无色有:既是无色界 的业报。此(业)有由爱、取(烦恼)所发动之身、口,意三业而生之新业 因,令此生死后,再生之识得到滋润。

未来果:生、老死是将来的苦果。


  ⑾、生:依爱、取形成的惑业,成为业力,使苦果不能止息,继续发生, 我们的身体败坏后,未来世再从新投胎受生。


  ⑿、老死:有生故,将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身 心之苦,故说五蕴之十二因缘相续,无有穷尽,它形成一连串的因果。
  十二因缘就是因为有无明,所以有“行”之造作;因为造业而入胎,故 有入胎之识;因为入胎,名色就展开活动,它扩展、扩大,就产生了六入;
胎儿的六根圆满后就出世,然后与外面的境界接触;根、尘、识和合产生触 的心理,有了触就产生受,过去我们贪爱的业习就会引发出来,爱即生;爱 加深就有取,使我们希求它再来、再有,就形成了有;有将来的业,促使我 们再来生,再来死。
这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果,它的流转并不是直线
式,而是一个轮转。既是过去的无明,造成现在的受;现在的无明,就是爱、 取;现在的爱、取,就是下一世的无明,它一直循环不息,周而复始。在十 二因缘中,我们要知道有迷惑,因迷惑而造业;造业后我们就要受业的果报
--苦果。在受苦果的当中,我们继续迷惑,继续造业,造业后又再受报,这 样的循环作用,称为十二因缘的流转。
二、缘起: 一切诸法都依托众缘和合而生,缘尽则散灭,所谓“此有故彼有,此无
故彼无。”众缘和合时我们就以为它生,因缘散了我们就以为它灭,故名缘
起。缘起是指在因缘作用下之法性,既是一种原理、法则。
三、缘生: 因缘成熟,果报生起,称为缘生。缘生是指缘起法中所生之法,它是一
种果报。

四 通八达缘生法之共同性:

  ⑴、无主宰:凡是因缘所生之法,都没有主宰者。我们以为事间的一切 东西,总是有个主人,有个主宰者,这是一种执著。十二因缘告诉我们没有 作者,没有主宰者,那是因为我们无明、无知,产生了种种造业的行为,因 而促使我们入胎产生识。现在让我们来看这个识,识是由谁主宰?它没有人 主宰,只不过是无明和行的产物。比如一粒种子,放入泥土中,加上阳光、 水份与泥土,就发芽生长,这其中没有主宰者。
 

  ⑵、无作者:无明缘行,行缘识;即是无明生起行,行生起识。这当中 无主宰。这其间也没有作者,就是无明作行,行作识,识作名色。从十二因 缘来看,造业者是爱与取,那是因为迷惑而造业。迷惑的“受”、“取”并非 我,故说无作者。
 
  ⑶、无受者:在十二因缘中只不过是识、名色、六入,触、受在作用, 这其中并没有人在受果报;我们总以为有一个“我”在受果报,这是不对的; 那是识、名色、六入,触等种种法在受果报。比如说:有一间亚答屋被火烧, 难道是它在受果报吗?不是的。它是亚答屋的叶子,里面的木材等东西,因
为加热,就燃烧起来;它燃烧后就灭了,里面没有受果报的亚答屋。由亚答 叶、木板等材料组成一间被我们称为“亚答屋”的东西;同样的,由识、名 色、六入、触、受形成一系列活动,我们把它称为“众生”,实际上没有一 个实体的“众生”在受果报。


  ⑷、无自作用:十二因缘当中,没有一个因缘可以自己作用,必须依靠 其它的因缘。好像我们的六根从胚胎来,胚胎从“入胎的识”来,识从业报 来等等,所以每一个都是靠其它的因缘生起,它不是自己在作用。

⑸、从因生:因为不是自作用,也没有作者在做,故从因生。


  ⑹、不自在:十二因缘的流转,是令我们不自在的;因缘的相生相灭, 不是我们所需所要。甚至于这个爱、取也是因为过去的引发来的,里面并没 有一个我要爱、我要取。
 
  ⑺、托众缘转:十二因缘中的任何一支都不可以单独产生作用,它要依 靠众多因缘引发,才能转来变去,所以说它需要托众缘转。

  ⑻、无常、苦、无我:十二因缘中的每一支都是无常,如果它不是无常, 就会保持不变,不必依众缘生;如果它不是无常,也不会促使其它法的升起。 因为无常生灭,才会有不同的东西相续生起。因为无常故苦,苦就是不自在, 不自在故无我。如果有人说:我要举手就举手,我要作什么就做什么;但这 十二因缘的流转我不能舍弃,故那并不是属于我。如果是我,我要对你起瞋 心,现在就可以瞋,但是如果是十二因缘,我要它瞋你,还要依众缘使它瞋 才行,所以我要依种种因缘才能起瞋心。又比如我要你现在对母亲起瞋心, 因为没有瞋的境,故瞋心生不起。我们对这十二因缘的流转不能做主,故它 不是我。
 
  ⑼、性空:在十二因缘的流转中,每一支都没有自性,没有自体,皆是 因缘相生相灭,故说其本性空。我们听到“空”,千万别误会是什么都没有。 所谓性空是:我们所知的一切,没有真正的自体,不实在,它的本性是空的, 称为性空。

五、十二因缘的流转门:

  我们的导师释迦牟尼佛觉悟时,他于菩提树下观这十二因缘,发现众生 有生、老、病、死苦,故想要度化众生,使他们解脱。因此佛陀从十二因缘 的老死开始逆次而观察:一切众生都得承受“病”、“老”、“死”之种种痛苦, 他以智慧慢慢的发现到众生有“老死”是由于有“生”,有“生”是因为有 “业有”,所谓“业有”是欲有、色有、无色有,因为我们有了将来欲界、 色界和无色界的业,它们会推动我们将来要重新出世--生;佛陀观察到并 没有“我”在造业,而是身心(假我)对世间的种种事物产生了执取,渴求 将来有,造成了有业报;我们有“有”是因为有“取”;有“取”是因为有 “爱”,我们过去的业习对事物有贪爱,接触境界时,贪爱心就生起,对境 界所看到的东西产生执著;“爱”的生起是因为有“受”,我们的六根有苦受、 乐受、不苦不乐受,我们贪求乐受。因为有乐受,造成我们业习中“爱”的 心生起;反之它则不生。假如我们天生是聋子,从没听过声音,那对歌声、 鸟声等,就不会贪爱;因为我们有感受到声音,所以才会贪爱它。佛陀说我 们有“受”,就有贪爱,所以受是爱生起的原因。我们有“受”是因为心依 靠六根接触外境,根、尘、识产生“触”,因为有“触”,所以有“受”。佛 陀继续观察,发现有“触”是因为有“六根”,没有“六根”我们的心就没 办法与外境接触;接着佛陀又继续观察,发现“六根”的形成是因为我们在 母胎里有“名色”的活动,所以产生“六根”;佛陀说因为有“名色”,所以 有“六入”。我们会受生就是有“识”,我们死后,精神继续活动,我们会被 业转去入胎,结果就在胎里成长。佛陀发现有“识”入胎,就有“名色”; 那“识”又是从那里来那?佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于有“识”故 有“名色”;因为有“名色”,故有“六入”;因为有“六入”,故有“触”; 因为有“触”,故有“受”??顺观至有“生”故有“老死”,此称为流转门。
六、十二因缘的还灭门: 我们在十二因缘的流转中,以如何灭除它的角度来看,叫做还灭门。要
怎样才能把老死灭掉?佛陀观察只要不“生”,就没有“老死”;灭三界“业 有”就不“生”;如果我们不执“取”,那“业有”就不会生起;只要把“爱” 灭掉,“取”就不生;因为“爱”是过去的业习,只要把它灭掉,就不会执 取了;“受”灭则“爱”灭,以此类推,最后只要无明灭掉,此大苦聚也灭。 然后顺观无明灭故行灭,乃至老死亦灭。
七、如何截断十二因缘的流转: 只要现在不造业,不迷惑,那现在的爱,取无明就断除、觉悟,过去所
造的业就好像无根的树,再也生不起。既是说,这十二因缘告诉我们,过去
的无明与业行延续到现在,如果我们觉悟不爱不取,就不会产生我见、见取 见、戒禁取见等烦恼。无此烦恼后,我们就会发现十二因缘中的每一支都是 无常、无我、缘生无性。既然如此,那又是谁在生?谁在受老死那?当这些 执著都没有了,我们就会觉悟到没有一个众生在流转生死,受轮回之苦。只 要觉悟现前的无明,在爱、取时不迷惑,我们就会发现这其中没有我。既然
无我,就不会继续流转,同时也会发现到,所有的迷惑都没有了。我们在爱、
取之前,感受外境的当时,觉悟它,不再去执取,这样就不受后有。


八、十二因缘的三世两重因果:

  无明与行是过去的因,识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果 报;我们现在有爱、取就会造业,是现在的因,将来就有生、老、死;所以 过去因是过去世;现在果、现在因是现在世;未来果是未来世,总共有三世。 那么三世为什么又说两重因果?第一重因果是过去因形成现在果;第二重是 现在因造成将来果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、 苦的轮转,因为迷惑造业,所以要承受业报之苦;我们在苦中又迷惑,迷惑 又造业,造业又受苦,周而复始,没法间断与中止。
    后来的论师把十二因缘讲为胎生学说,好像在解说怎样入胎?在胎 中怎样生出六根?六根圆满怎样出胎?出胎后几岁有触,几岁有爱、取等等, 这是一些论师如此诠释,不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》,就是以年龄的 划分来讲解十二因缘,这是不正确的。佛陀讲十二因缘时,不说三世两重因 果,也没有说惑、业、苦,只是直接了当的说十二因缘,后来的论师加以分 析,说它有惑、业、苦以及三世两重的因果,此虽非佛说,但是这是正确的。

九、十二因缘给我们的启示:


  ㈠、十二因缘流转的顺、逆观:从“老死”追寻到“无明”,称为逆观; 从“无明”追寻到“老死”,称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、 逆观与还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生(流转) 的原因,所生的果报;还灭门的顺、逆观就是看它灭(还灭)的原因,所灭 的果报。顺观就是“无明”灭“行”就灭,“行”灭“识”就灭,“识”灭“名 色”就灭,??。逆观是:如果要“老死”灭则要灭掉“生”,要灭“生” 就要灭“有”,要灭“有”就要灭“取”,??。这就是还灭门的顺、逆观。


  ㈡、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法,其共同性质是无常、无我、 没有作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在,不明白十 二因缘者,就会误会这世间与人类都是上帝所创造的;或误会人是父母生的, 以为人从前是什么都没有--无因,突然间从母胎中出世,这些都是不正确 的知见,我们学习十二因缘,以智慧观察而破除之。

㈢、应以智慧观察,截断十二因缘的流转:我们的识入胎、名色、六入
(六根)都不能改变;我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激; 耳朵听到和谐或是刺激的声音等,这些由我们的六根与外境接触而产生的 “触”,因触而产生的“受”,我们也都不能改变,然而我们要觉观它,把握 它。假如我们很清楚的觉悟到这个“受”的话,那必定会认识到它是不自在,
是苦的,这时我们就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根,接触外境时, 觉悟到耳朵感受声音的苦、乐;眼睛感受颜色的苦、乐,那就有办法放弃爱、 取;如果不能觉知,就会坠入爱、取中。也既是说,如果你对“受”明明了 了,那爱、取就有机会放下;如果我们对“受”观察觉悟,然后来觉悟爱、 取,使他们不再生起,如果我们能把握,那就可了生脱死。我们过去有无穷 无尽的业与无明,但是现在的觉悟,就能够把它们全部丢掉。打个比喻说:

一个做母亲的人,对子女贪爱执著,儿女快乐,她亦快乐;儿女悲哀,她也 悲哀,如果有一天她觉悟到;这个人跟我有一段因缘,前世与我的缘比较深, 今世生活在一起,如此这般地做母子(女)罢了。你无需为他而悲哀,也不 必为他而快乐,他有他的业,为什么别人的悲哀与快乐,你无动于衷?而子 女的悲哀与快乐却能牵引你,使你喜上眉梢或牵肠挂肚?如果你观察到这一 切都是缘份,看的很清楚的话,这个悲哀与快乐就会消除。讲的更简单一点: 有钱人玩古董,古董是什么?是石头、破砖烂瓦?其中有何物值得你爱,使 你执著?这个杯子有什么东西使你快乐?没有。但是一千年的杯子,你却对 它有无穷的乐趣,爱不释手,那时因为你贪爱它。如果你观察到这也不过是 个千年的杯子罢了,现在这个杯子也是杯,我为什么要执著千年的杯子那? 如果你看清楚,把它放下,那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生起, 才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样,如果我们能觉悟、掌握咱 们的心念,爱、取不生,那么一切终归与寂静,烦恼不生起,内心一团平静, 寂灭的境界,称为涅盘。
 

㈣、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻:


  ⑴、植树的譬喻:流转门有如种树浇水加肥料,树木就茁壮成长;还灭 门如种树不浇水,不施肥,树木就长不好;如把树砍掉,那它就长不起来。 十二因缘也是一样,我们在“受”这儿加水、加肥料(加爱、取),那它就 越长越多,长出将来的业有,生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取
(不加水与肥料),那它就不能成长,甚至于“受”也不生,那你就进入无
馀涅盘。 涅盘有两种:一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者,
是处在有馀涅盘的状态,他没有爱、取了,这就好比一棵树,不加肥料和水,
但是树根和树干还存在,继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继 续存在,如果他今生的身体舍报后,没有了“受”、“触”、“六入”,那就好 像树根断了,他再也不来受生,那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都 斩断,再也不能成长了。


  ⑵、油灯的譬喻:如果油灯添油,他就会继续燃烧,反之油灯就会熄灭, 佛说十二因缘亦复如是。
  佛陀教导我们观察十二因缘时,如人口渴,发现一口井,但井水有毒, 千万不要喝它。这比喻爱、取如口渴,我们所喝的水就是业报,它有毒,喝 了会被毒死,使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报,就不要去 爱、去取,这样才能截断生死的流转。
三法印三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理
在佛教中才有,在其它宗教是绝对没有的,这是佛教的特色,与其它宗教最 大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理,它可协助我们判断佛教所 讲的道理是否符合佛法,凡是符合三法印的佛法就是符合真理,不管它是谁 说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来,所以它是印证真理(佛法)的一种
方法。
什么叫法印?所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可

分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧,也能通晓的道理,称为世间法。 十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外,佛法中还有出世间法,它是 佛法研究的道理,教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无 常、诸法无我以及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理,任何人都不可 以推翻与破环,所以佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理 是否符合佛法中的出世间法,所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比 如说,世间法教导我们行善,追求人生的快乐,这是不符合三法印;只有那 些教导我们出离世间、走上解脱之道的佛法,才是符合这三法印。三法印并 非能印证一切佛法,它只能印证佛陀所讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与 不究竟法,究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之康庄大道;不究竟的佛法 只能引导我们朝向善道,但还是在三界六道中轮回生死。凡是究竟的佛法一 定符合三法印,不究竟的佛法是善法,不一定符合三法印。那怎样才是究竟 法呢?世间的真实相既是真正的道理,称为究竟法,所以三法印一定符合真 理。
  法的意义:法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌,能够 给我们知道它;“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一 定的相貌,保持一个时候被我们知道,称为法。比如说:“雨水”,虽然它从 天上滴下来只是那么短短的时间,但是它有一定的形状,保持一段时间,让 我们知道它,此称为法。甚至于我们的心念,一念一念、刹那刹那地无常生 灭,我们知道它存在,也知道它有一定的相貌,这也称为法。此外,“法” 还有道理、方法等意义,它们都保持一段时间,有一定的相貌与形状,让我 们认识它,此皆称为法。
一、诸行无常: 因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做
种种行为,称为造作。它分为身体(身、口)造作和心理(意)造作,凡是
有造作都称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化;“诸行”是指一切造 作迁流变化的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活 在这世间,看见种种物质和东西;时间一刹那、一刹那不停的流逝着,迁流 变化;空间也在变化,但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法,皆称为 行。
为什么这个世间都称为行呢?因为世间是众生过去所造的共业,它们是
相同的业报,现在显现出来,因此我们此世感受相同的果报,故称它为行。 根据佛法说,这些法必然是无常;我们的身体与心念都是无常变化。
  世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒 的。
但根据现代科学家研究的结果,地球终归会毁灭,而且根据佛法说,我
们生活的大地(地球)总有一天会毁灭,既是世间有成、住、坏、空的四种 变化。“成”就是形成;“住”就是它停留、保持一个时期;“坏”就是慢慢 毁坏;“空”就是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任 何东西都有它形成的时候,形成过后会保持一定的相貌,过了一个时期,它
慢慢地坏掉,最后消失得无影无踪,称为空。甚至于世间的物质,有生、住、
异、灭的变化,“生”既是它的形成;“住”既是保持它的相貌一个时期;“异”

即是它一直在变化;“灭”既是它消灭掉。比如说:你们现在看这块白布, 工人在纺织时,称为“生”;它保持相貌一个时期,称为“住”;但是它以后 会慢慢变化,称为“异”;最后它会变坏,完全不见掉,称为“灭”。世间的 物质是如此无常变化,我们的身体和生命都有生、老、病、死,这是大家都 知道的,不必我多加解说。我们的心念,年年在生灭。我们所认识的这个世 间(世界),世上的物质,我们的身体和生命,以及心念,没有一物不是生 灭变化的,故说无常。它们之所以无常,是因为属于“行”,都是造作而成 的。比如说这个世界,使我们过去所造的业,今生显现出来,所以世界是众 生的心所造的,大乘经典中说:“万法唯心造”既是此意。世间一切的法是 我们的心所造,所以称为造作。既然是心所造,那就是“行”,它是生灭无 常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成,所以一切都是无 常。
  佛陀教导我们一切无常,并非教我们在这世间看所有的万物都无常,而 是要我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理:一者、三世迁流不 住,既是今世、过去世、未来世,一直在那边流转,没有停留,故无常。它 是我们的业所造成的;二者、是无常的真正道理,既是诸法因缘生灭,所以 无常。既是世间所有的一切事物,是它的结果,这个结果必然有它的前因,
称为因。这个因与种种外缘配合而形成果。比如说苹果,它是由苹果树、水
分、阳光和泥土等外缘配合而形成的。苹果是一个结果,并不是原因,从原 因到结果必然有变化,如果没有变化,因还是因,果肯定不能生,所以我们 现前的一切都是果。果要有因形成,因要形成果就要变化,因缘如此的连续, 所以说无常。
佛陀经常在经中说:“诸法因缘生,诸法因缘灭。”既是说有因缘会合,
果报即生;因缘散坏,它就灭掉,所以说它无常。世间人都知道这个无常, 但是还有很多无常是我们不知不觉的,那既是我们的心念,它的每一念都是 无常。打个比喻:你们现在做在这里听我讲话,声音一念一念的过去,它也 是无常的,这一类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生
命的无常和心念的无常是不同的。故无常有二:一者、一期生灭无常;二者、
刹那生灭无常。一期生灭无常是:一个东西在一个时限内有生、住、异、灭, 它是无常的,但是这一期生灭中的“住”时期很长,我们愚痴,以为它没有 变化,认为它是常的。比如杯子,今天你用它来冲茶,明天也用它,结果就 认为今天的杯子和明天的是一样的,它那里是无常呢?实际上它有刹那生灭
无常。如果你们问科学家杯子里有何物?他们会说杯子里面有原子,原子里
面又有很多电子,那些原子和电子一直不停的在震动,不就是无常吗?但是 凡夫不知道,之看到它的外表而已,就认为它是常的。事实上,世间任何东 西,小至原子、核子,没有一样永远保持着它的相貌,它们都在无常变化。 甚至你们用杯子来装热水或冷水,温度产生变化,它会膨胀或收缩,它也在
发生变化,因为我们看不到,就认为它没有变化,所以称为住。
  一期生灭里的“住”使得我们产生误解,以为它是常的。所以我们要了 解到一期生灭中,还有刹那生灭,我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭,因此 我们会认为有些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除 此之外,我们的身体和心念,它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和
明天的是一样的,而实际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经
是不同;今天你剃了胡子,明天摸一摸下巴,它又长出来了,所以我们的身

体上的一切都在无常变化。那我们的心念呢?它也是无常变化。这个无常变 化到底是否有永恒的个体存在呢?根据佛法说是没有。既是说世上没有永恒 的东西,我们众生愚痴执著,认为天、地是永恒的,所以我们说天长地久。 根据佛法说,我们这个娑婆世界的天地也会成、住、坏、空,它最终会毁灭, 所以也是无常。因为我们感受不到,所以就认为它“常”。
  根据佛法说,世间任何的东西有因必有果,所以因果的变化是无常的。 以此看来,我们不必再看成、住、坏、空,只要知道任何东西出现在这个世 间,它的因变成果就是无常,任何一样东西必然有它的前因,它就是无常, 所以说诸行无常。
二、诸法无我: 所谓“法”就是东西有一定的相貌,保持一个时候,让我们感受到它的
存在,称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中,找不到一个“我” 的存在,所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”, 然后佛要你观想“无我”来破除之;而是说这个世间根本就是没有“我”, 我们内心执著,根深蒂固的觉得有一个是“我”,所以佛陀告诉我们“我”
是没有的。那到底是否有?让我们来看什么叫做我?“我”就是主宰之意。
比如说,我要把手举起,我能够主宰将它举起来,这叫做主宰;我的另一个 意义就是它“常”、“一”,既是它一直存在,昨天的我是今天的我,今天的 我也就是明天的我,它没有改变,叫做“常”;“一”既是这个我是单独一个, 不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的,所以它称为“常”、“一”。我
就是“主宰”、“常”和“一”,它又不变的意思。一岁时的我是我,十岁的
我还是我,甚至于老了还是那个我,所以它不变,这就是世间人对我的解说。 此意义的“我”是否存在?佛说没有。你们相信吗?我们听闻佛法,经常说 无我、无我,我们可以不必相信,最好去寻找,看它是否是真的“无我”。 如果你真的找不到,确定没有,那你就是有真正“无我”的知见,并不是相
信而已。


  ㈠、身体是不是我?如果身体是我,那身体的哪一部分是我呢?你们找 得到吗?在手、在脚、还是在头?都不是。没手的人,讲有我;没脚的人, 也说有我,所以我到底在身体的哪一部分呢?你在身体里寻寻觅觅,觅觅寻 寻,最终你会发现,并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里,或 许“我”在外面吧?那是更不可能的。为什么呢?因为身体外面的东西你没 办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主,你不能要求它,所以 并不是我。“我”不在外面,也不在里面,难道它是在身体的中间?有吗? 没有。我们在身体里面、外面,甚至于中间,都找不到,所以“我”并不是 这个身体,这个身体并不是我。


  ㈡、心是不是我?有人认为,既然这个身体不是我,那么这个能想,能 知的心就是“我”吧!你们是否曾经这样想过?有些人认为,我们的心修行, 这个身体是假的,所以心假借身体来修行,这个心是真的,它才是“我”。 这是否正确呢?让我们来看:心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心 已经灭了;比如说,刚才你们的心听我所讲的法,刚才的心已经灭掉了,所
  
以“我”并非前念。上面讲的“我”是不变的,既然它会灭,那肯定前念不 是我;后念的心还没生起,既然还没生起,那肯定它不能主宰现在的念,所 以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧?佛陀经常形容我们 现在的心如瀑布,如流水,它一直念念不停留。我们的心如流水,它既生既 灭,不能自主。打个比喻来说:当眼睛看到红色的东西时,心就想起红色; 如果看到蓝色的东西,它就想起蓝色,由不得你!因为你心里所想的东西时 受到外境所影响,你被烦恼拖着,做不了主。比如人家骂你,你闹起烦恼就 回骂人,你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭,你做不了 主。既然你做不了主,你就不是主宰,所以“我”并不是现在的心。


  ㈢、身、心之外有个“我”吗?身体和心念都不是“我”,那么到底谁 才是“我”?我们在身体(物质活动)和心(精神活动)中找不到“我”, 或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有?它是谁呢? 如果真的有这样的“我”,它不是精神、非物质、不是身体,那它是否有烦 恼呢?我可以很肯定的告诉你,如果有如此这样的“我”,那它一定没有烦 恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动,所以知道这个“我”有很 多烦恼,但是那个非心、非物、非身的“我”,它是不可能有烦恼的。如果 有一个没有烦恼的我在身、心以外,那你就已经解脱了。但是你现在还没有 解脱,所以你不要妄想在身、心和物质以外,有另外一个“我”,它在控制 着我们的身、心。如果有的话,它也不是你。
  在佛法中有两种人执著有“我”:一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”; 二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”,既身心不 是“我”;身心以外非身、非心的“我”也没有,所以“我”不存在。从以 上的推理来看,没有一个超然物外的“我”,也没有在身内、身外的“我”。 佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果,既是我们过去有种种的业因 缘,它们凑合形成我们现在的身心,所以它是一个聚合,以佛法来说,既是 五蕴:色、受、想、行、识。色既是身体;受、想、行、识既是心。五蕴就 是身和心,佛陀说它是种种因缘和合的结果,当中并没有一个实体叫做“我”, 但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面,也 不是说这个身心有一个“我”,是我们把它叫做“我”,那既是“假名我”。 我们众生给每样东西名称后,就认为它是实在的。但佛陀说不是,是假的, 是一个名称而已,“假名我”亦复如是,在这名称里面,并没有一个实体存 在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真,称为“我执”。我们现在应该明 白,所谓“我”原来是一种执著。“执著”之意是什么呢?我打个比喻:有 人抽烟,慢慢的就染上烟瘾,对香烟执著了;如果我们一直教导一个人“我” “我”??;这个身体是我,这个心是我,那它就执著了,认为这个“我” 是实有,它就执著这个“我”,称为“我执”。由于这个“我执”,我们就生 起种种的烦恼。“我”原来是这样来的,所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛 陀告诉我们没有一个真实的“我”,但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也 用这个“我”,甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”,但是我们要清楚的确
认它只是名称,没有一个实体,所以称之为“假名我”。 为了更深一层的认识“诸法无我”,我们就得认识什么是“自性”。世间
任何的东西,经常保持一定的相貌,让我们知道它的存在,称为“法”。凡
是我们所看、所听或接触到的东西,既是“法”;我们要认识这些“法”,就

得给它一个名称,过后,我们执著这些“法”,认为它是真的,实有的。比 如雨水:天上乌云密布,下起雨来,你就认为这个世间有雨水。这雨水当中 是否有一个实体存在?没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份 被阳光照射,就变成水蒸气;水蒸气升天称为云;云在空中飘来飘去,遇到 冷空气就凝结成水滴,水滴越集越多,越来越重,就从天上落下来,形成了 雨水。因为这样的作用,让你感受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在 这名称底下,你就以为有“雨水”滴下来。在这世间是否真的有一个东西称 为雨水呢?完全没有。那些水滴掉落到地上,就变成河水、溪水,最后变成 你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整的自体,它保持着一个形状, 你就认为它是真实的存在着,我执亦复如是。
 “我执”有两种:一者、人我执;二者、法我执。“人我执”既是执著世 间有一个众生为我,事实上五蕴身心以外并没有东西,但我们认为有一个人
--我;也既是执著身、心以外,不是身,不是心的我,称为“人我执”;
此外,我们对“法”也有执著,认为它有自性,比如说,我们执著天地之间 有太阳、天空和地面,这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心(法) 是实有法,故称之为“法我执”;“我执”造成我们认为世间有我,故我不可 得,本来没有。我打个比喻:请问你家里的猪叫做什么名字?假设你家根本
没有养猪,那肯定它没有名字,是吗?所以你的心里根本没有这个我,但是
你给它一个名称叫做“我”,在这个世间根本没有这回事;我们的身心世界 中根本没有我,佛陀也告诉我们“无我”,这是真实的道理。你们如果不信, 尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找,看它是否存在?结果你们是 找不到的。找不到而你还认为有,那时我们的愚痴、执著,所以佛陀告诉我
们“诸法无我”,此是三法印中的第二个法印。
 “诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是:“诸行” 是指造作的法;“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间,法可分 为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作,它生灭无常,所 以说有为造作的诸行无常。有为法无常,无为法(涅盘)不是常,也不是无 常;在这涅盘的法中,并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法, 诸行无常只包括有为法。因为涅盘是没有造作--无为法,它也是无我。诸 法无常是不对的,诸行无常才对,因为有些是无常的,有些法(涅盘)不是 常,也不是无常的,所以诸行无常不包括涅盘,如果说涅盘是无常,那就错
了。所以我们不能说诸法无常,我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法 无我,既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我,诸 行肯定无我,诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我,但是诸行 无常,诸法未必无常。
三、涅盘寂静: 涅盘是梵文(Nirvana)的音译,翻译成为中文称为圆寂。“圆”
既是圆满;“寂”既是寂静。我们通常会看到 文上写某某出家人圆寂了, 此意既是表示某某出家人涅盘了,这是错误的,是一般人误用的,是一般人 误用了这个词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界, 既是不生不灭。
“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回,了生脱死了,称为灭生
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